Escuela de Artes Marciales TA CHUANG

11/08/2025

Diferencias generales entre el Qigong budista y taoísta 佛家與 道家氣功之不同
por el Dr. Yang, Jwing-Ming

A menudo, los practicantes de qigong se confunden con las diferencias entre el qigong budista y el taoísta. Ambos comparten la misma teoría fundamental y prácticas similares. El énfasis principal del qigong budista reside en convertirse en un buda, mientras que el taoísta se centra en la longevidad, la iluminación y la inmortalidad espiritual.
A menudo, los practicantes de qigong se confunden con las diferencias entre el qigong budista y el taoísta. Ambos comparten la misma teoría fundamental y prácticas similares. Sin embargo, según los propósitos de la práctica, un estilo puede ser más efectivo que el otro. Si desea adoptar el estilo que le resulte más efectivo y eficiente, primero debe comprender estas diferencias.

1. Los monjes budistas creían que la meta de la Budeidad podía alcanzarse simplemente mediante el cultivo espiritual. Sin embargo, según los documentos disponibles, este énfasis excesivo en el cultivo espiritual los llevó a ignorar sus cuerpos físicos. Consideraban que el cuerpo físico era solo temporal, ya que servía como escalera para alcanzar la Budeidad. Incluso se burlaban de que el cuerpo físico era solo un "Chòupínáng" (臭皮囊), que significa "la famosa bolsa de piel". Creían que, dado que era el espíritu el que alcanzaría la Budeidad, ¿por qué dedicar tiempo a entrenar el cuerpo físico? Por lo tanto, seguían haciendo hincapié en la meditación e ignorando el ejercicio físico de Qìgōng. Naturalmente, salvo los monjes que también practicaban artes marciales, la mayoría de los monjes eran débiles y no tenían buena salud. Este problema se agravaba por una dieta poco nutritiva y deficiente en proteínas.

2. Desde el punto de vista de la filosofía de la formación, el budismo es conservador, mientras que el taoísmo es de mentalidad abierta. Dado que el taoísmo religioso se formó mediante la absorción de la cultura budista importada en el taoísmo académico tradicional (Dàoxué, 道學), su doctrina, en general, es de mentalidad abierta. Siempre que los taoístas encontraban un método o teoría de formación que pudiera ayudar a que su formación y cultivación avanzaran más rápida y eficazmente, lo adoptaban. Esto era casi imposible para los budistas, que creían que cualquier filosofía distinta del budismo no era precisa. En la sociedad budista, las nuevas ideas sobre la cultivación se considerarían una traición. Por ejemplo, el sexto antepasado Chán, Huì-Néng (禪宗六祖慧能), que vivió durante la dinastía Táng (618-907 a. C.) (唐朝), cambió algunos de los métodos de meditación y la filosofía y fue considerado un traidor durante un largo período. Debido a esto, el estilo Chán (禪) se dividió en los estilos Norte (Běizōng, 北 宗) y Sur (Nánzōng, 南宗). Esto es bien conocido entre los budistas y se denomina "Sexto Ancestro que Interrumpe el Método Transmitido" (Liùzǔ Shuō Chuánfǎ, 六祖說傳法). Gracias a esta actitud, los taoístas han tenido más oportunidades de aprender, comparar y experimentar. Naturalmente, en muchos aspectos han avanzado más rápido que los budistas. Por ejemplo, en el entrenamiento de Qigong para la salud y la longevidad, la teoría y los métodos de entrenamiento taoístas están organizados de forma más sistemática y son más efectivos que los budistas.

3. Aunque tanto budistas como daoístas mantuvieron su entrenamiento en secreto durante mucho tiempo, los budistas eran más estrictos que los daoístas. Esto es especialmente cierto en el caso de los budistas tibetanos. Antes de la dinastía Qing (清朝), si bien tanto el Qìgōng budista como el daoísta se mantenían fuera del alcance de los laicos, al menos los monjes daoístas podían aprender de sus maestros con mayor facilidad que los budistas. En la sociedad budista, solo se seleccionaban unos pocos discípulos de confianza para aprender los aspectos más profundos del entrenamiento del Qìgōng.

4. Los daoístas y los budistas tienen diferentes actitudes respecto al entrenamiento. Generalmente, las prácticas budistas son más conservadoras que las de los daoístas. Por ejemplo, en la práctica del Qìgōng, los budistas enfatizan el "cultivo del cuerpo" (Xiūshēn, 修身) y el "cultivo del Qì" (Xiūqì, 修氣). En este caso, el cultivo implica mantener y conservar. Sin embargo, los daoístas se centran en el "entrenamiento del cuerpo" (Liànshèn, 練身) y el "entrenamiento del Qì" (Liànqì, 練氣). El entrenamiento significa mejorar, desarrollar y fortalecer. Buscan maneras de resistir al destino, evitar enfermedades y prolongar la esperanza de vida. Esto significa que el entrenamiento de los budistas es más pasivo, mientras que el de los daoístas es más agresivo.

5. El énfasis principal del Qìgōng budista reside en convertirse en un buda, mientras que el Qìgōng taoísta se centra en la longevidad, la iluminación y la inmortalidad espiritual. En su búsqueda de la Budeidad, la mayoría de los monjes budistas concentran toda su atención en el cultivo de su espíritu. Los taoístas, sin embargo, creen que para alcanzar la meta final es necesario tener un cuerpo físico sano. Esta podría ser la razón por la que más taoístas que budistas han tenido vidas tan largas. En sus más de dos mil años de investigación, encontraron diversas maneras de fortalecer el cuerpo y ralentizar la degeneración de los órganos, clave para alcanzar una larga vida. Muchos taoístas han vivido más de 120 años. En la sociedad taoísta se dice: «Ciento veinte significa morir joven». Esto no significa que los budistas no realizaran entrenamiento físico. Lo hacían, pero lamentablemente se limitaba a quienes practicaban artes marciales budistas, como los sacerdotes de Shaolín. Por lo tanto, en términos generales, los budistas actuales se pueden dividir en dos grupos principales: uno está formado por artistas marciales budistas (Sēngbīng, 僧兵) y algunos artistas no marciales budistas que entrenan tanto el cuerpo físico como el espíritu; y el otro grupo está formado por quienes aún ignoran el entrenamiento físico y se centran únicamente en el cultivo espiritual.

6. Debido a su énfasis, el cultivo espiritual de los budistas ha alcanzado, en general, un nivel superior al de los taoístas. Por ejemplo, aunque la meditación Chán es solo una rama del cultivo espiritual budista, ha alcanzado un nivel en el que los taoístas aún pueden aprender de ella.

7. Casi todos los monjes budistas se oponen a métodos de entrenamiento como el "cultivo dual" (Shuāngxiū, 雙修) o la "recolección de hierbas ajenas al Dao" (Dàowài Cǎiyào, 道外採藥) mediante prácticas sexuales con parejas. Creen que usar el Qi de otra persona para nutrir su cultivación puede generar una implicación emocional y perturbarla. La mente no estará pura, tranquila ni en paz, necesarias para el cultivo espiritual. Sin embargo, dado que muchos daoístas se entrenan principalmente para la salud y la longevidad en lugar de la iluminación, consideran estos métodos beneficiosos.

Lo anterior es un extracto de la Gran Circulación de Qigong para la Iluminación Espiritual del Dr. Yang, Jwing-Ming, fecha de publicación noviembre de 2021, por YMAA Publication Center, ISBN: 9781594398452.

26/10/2024

14/05/2024

QIGONG PARA CURAR EL CORAZÓN Y LOS VASOS SANGUÍNEOS

por Catherine Kurosu, MD, L.Ac. , Dr. Aihan Kuhn, CMD, OBT
21 de junio de 2021

Practicando qigong podemos fortalecer los Tres Tesoros. Debido a que el jing, el qi y el shen son inseparables, se apoyan y fortalecen mutuamente, lo que conduce a una mejor salud y bienestar físico y emocional.

El término QIGONG se compone de dos palabras. El primero, qi , ha sido traducido como "energía vital" o "fuerza vital" dentro del cuerpo; gong se ha traducido como "trabajo" o "maestría". En conjunto, la palabra qigong puede interpretarse como "trabajo energético" o el acto de dominar la propia fuerza vital.

El Qigong es una práctica curativa que combina el control de la respiración con la concentración de la mente. Hay muchas formas de qigong, pero todas se dividen básicamente en dos tipos: pasivo o activo. El qigong pasivo se practica sentado o acostado y se asemeja a las posturas que asociamos con la meditación. Esto también se conoce como qigong interno o nei gong. En la forma activa de qigong, el control de la respiración y la atención enfocada se combinan con movimientos específicos para crear un tipo de meditación en movimiento. El qigong activo, también conocido como qigong externo o wei gong, es similar al tai chi y al yoga.
La práctica del qigong es antigua. Estos ejercicios fueron conocidos por varios nombres a lo largo de los siglos, incluido Dao-Yin, "dirigir y guiar la energía". Los rollos de seda que se descubrieron en las tumbas de Mawangdui en 1973 tienen textos en seda que datan del año 168 a.C. Entre estos pergaminos se encontró un cuadro que representaba las posturas Dao-Yin. El Dao-Yin Tu (Ilustraciones Dao-Yin) consta de cuatro filas de once posturas, cuarenta y cuatro en total. En estas ilustraciones se pueden encontrar las raíces de la mayoría de las prácticas modernas de qigong.

También hubo descripciones de las posturas, instrucciones para los movimientos e indicaciones para el uso de cada ejercicio. Ciertos ejercicios Dao-Yin se consideraron valiosos para tratar el dolor lumbar y las rodillas dolorosas; otros estaban indicados para trastornos gastrointestinales y otros estaban designados para tratar la ansiedad. Esto demuestra que no sólo se prescribían los ejercicios Dao-Yin como terapia médica, sino que los médicos antiguos apreciaban la utilidad de este tipo de práctica de qigong en el tratamiento de la falta de armonía emocional.

A pesar de lo antiguo que es el qigong, su desarrollo probablemente estuvo influenciado por la antigua práctica india del yoga. La documentación más antigua conocida sobre el yoga se encontró en el valle del Indo y se remonta a hace 5.000 años. Dos milenios después, aproximadamente en el año 1000 a. C., se escribieron los Upanishads. Estos comentarios enfatizan la naturaleza personal y experiencial del viaje hacia la espiritualidad y aclaran muchas enseñanzas básicas del yoga, promoviendo una comprensión de los principios del karma, los chakras, la meditación y el prana.

En la India, la fuerza vital se conoce como prana y pranayama es el cultivo de la fuerza vital a través del control de la respiración. Al respirar con intención, el prana se mueve a través de los nadi (canales). Las intersecciones de nadi importantes se llaman chakras. Existen muchas similitudes entre este sistema de gestión de la energía y el del qigong y la medicina oriental. El Qigong requiere la misma atención y control de la respiración y del movimiento del qi a través de los canales del cuerpo. Curiosamente, la ubicación de muchos puntos importantes de acupuntura corresponde a las posiciones de los chakras.

Si bien el yoga y el tai chi tienen muchos beneficios, creemos que el qigong es la mejor práctica si eres nuevo en estas artes curativas orientales, especialmente si tienes alguna limitación física que te impida estar de pie durante mucho tiempo o impida tu capacidad para moverte entre las posiciones de pie y acostada. Ya sea que practiques nei gong o wei gong, la regulación de los siguientes componentes está relacionada y es inseparable: el cuerpo, la respiración, la mente (pensamientos), el qi y el espíritu (emociones). El propósito de regular y fortalecer estos componentes es lograr una buena salud y longevidad.

LOS TRES TESOROS

Estos elementos relacionados e inseparables también pueden entenderse, en un sentido tradicional, como los Tres Tesoros: jing, qi y shen . En la medicina oriental, los Tres Tesoros se consideran la raíz de la vida. El jing se traduce abiertamente como esencia y, en el sentido occidental, es similar a tu constitución genética; es una sustancia fundamental que está íntimamente involucrada con la reproducción, el crecimiento y el desarrollo del cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte. Como comentamos anteriormente, el qi ha sido descrito como la fuerza vital y dinámica que anima el cuerpo. Podría considerarse la corriente que hace funcionar el motor de nuestro metabolismo e impulsa todos los aspectos de nuestras funciones corporales. El término shen es más difícil de traducir; Para nuestros propósitos, podemos considerarlo como nuestra mente o espíritu. Dependiendo del contexto, la palabra shen puede significar inmortal, dios, espíritu, mente o alma. Practicando qigong podemos fortalecer los Tres Tesoros. Debido a que el jing , el qi y el shen son inseparables, se apoyan y fortalecen mutuamente, lo que conduce a una mejor salud y bienestar físico y emocional.

Está mucho más allá del alcance de este artículo tener una discusión completa de los aspectos metafísicos del qigong. No es necesario un conocimiento profundo del qigong para comenzar su práctica. ¿Que es necesario? Debes centrar la atención en tu respiración y ser consciente del flujo de qi mientras mueves tu cuerpo con intención.

El Qigong es un viaje. El objetivo no es la perfección, sino una mejora incremental del bienestar físico, emocional y espiritual. La paciencia y la perseverancia son la clave para recibir los numerosos beneficios del qigong.

Beneficios del Qigong

La práctica de Qigong beneficia a todas las partes del cuerpo, incluidos todos los sistemas de órganos y el cerebro. A continuación se muestran algunos ejemplos de los beneficios del qigong.

Beneficios del sistema nervioso

El Qigong ofrece enormes beneficios a nuestro sistema nervioso, tanto al sistema nervioso central como al sistema nervioso periférico. La práctica de Qigong ayuda a la concentración, mejora el estado de alerta mental y ayuda a controlar las emociones. La práctica también ayuda a preservar la visión y la audición a medida que el cuerpo envejece.

Beneficios cardiovasculares

El Qi es dinámico. Funciona como un motor que empuja la sangre hacia donde debe ir. Si el qi de una persona es fuerte y circula bien por el cuerpo, su sangre también circulará bien. Si el qi de una persona está estancado o débil, provocará un estancamiento de la sangre que, según la teoría médica oriental, puede provocar enfermedades cardíacas. El Qigong contribuye a una mejor salud del corazón al regular el sistema nervioso autónomo. En particular, estos ejercicios activan el nervio vago, que es una excelente manera de preservar la energía del corazón, normalizar las arritmias cardíacas y mantener la presión arterial normal.

Beneficios respiratorios

A través de una respiración profunda y lenta, llega más oxígeno a los pulmones. La respiración lenta y profunda también activa la parte parasimpática (calmante) del sistema nervioso autónomo. Recuerde que el sistema nervioso interactúa con el sistema inmunológico. Este proceso ayuda al funcionamiento de todas las células mediante una adecuada oxigenación, así como mejora la energía defensiva —que en la medicina occidental llamamos "sistema inmunológico respiratorio"—mediante la modulación del sistema inmunológico. El revestimiento de la nariz, la garganta, los pulmones, el intestino y el tracto urinario contienen inmunoglobulina A (IgA). La IgA es un anticuerpo del tracto respiratorio que lo protege de diversos gérmenes y patógenos y actúa como la primera línea de defensa contra bacterias y virus. Si el sistema inmunológico respiratorio es fuerte, la inmunoglobulina A puede combatir los gérmenes, lo que dificulta la aparición de resfriados y otras infecciones respiratorias. Esta es la razón por la que quienes practican qigong generalmente padecen menos enfermedades.

Beneficios gastrointestinales (GI)

El Qigong puede mejorar la energía del estómago y del bazo, que está relacionada con la digestión y la absorción. Desde una perspectiva occidental, el qigong regula el nervio vago, que también controla la digestión. Con la práctica regular, las enzimas digestivas y el movimiento digestivo se mantienen equilibrados mediante la regulación del nervio vago.

Beneficios musculoesqueléticos

Una vez que mejora la circulación del qi y la sangre, los músculos reciben más oxígeno y sangre: los músculos se vuelven más resistentes, más tonificados y más fuertes. El envejecimiento muscular se retrasa y las articulaciones se vuelven más flexibles. En general, podemos mantener un cuerpo más joven aunque estemos pasando por el proceso de envejecimiento.

Beneficios del metabolismo y del sistema endocrino

El qi equilibrado también ayuda a equilibrar los sistemas de órganos del cuerpo, lo que ayuda a equilibrar el metabolismo y el sistema endocrino. Una vez más, estos beneficios se deben al efecto que el qigong tiene en nuestro sistema nervioso. Los sistemas nerviosos central y periférico están íntimamente conectados con los sistemas endocrino e inmunológico. La disfunción neuroendocrina-inmune puede explicar una variedad de diagnósticos occidentales, como el síndrome de fatiga crónica, también conocido como encefalomielitis miálgica.

Beneficios del sistema inmunológico

El Qigong ayuda a mantener la función inmune normal. Ya hemos hablado de cómo estos ejercicios pueden mejorar la inmunidad respiratoria y ayudar a mantener a raya las infecciones. Para los pacientes con cáncer, un sistema inmunológico sano puede prevenir infecciones durante el tratamiento. Para quienes no tienen cáncer, un sistema inmunológico sano puede identificar células precancerosas y destruirlas.

Al equilibrar los sistemas nerviosos simpático y parasimpático, el qigong también equilibra el sistema inmunológico, de modo que éste no es ni demasiado débil ni demasiado fuerte. Un sistema inmunológico débil provocará infecciones recurrentes. Un sistema inmunológico demasiado agresivo puede provocar enfermedades autoinmunes como la artritis reumatoide. En las enfermedades autoinmunes, el sistema inmunológico se vuelve contra el cuerpo y ataca el tejido normal. El Qigong y el Tai Chi ayudan a mantener equilibrado el sistema inmunológico.

Otros beneficios del qigong incluyen retraso en el envejecimiento, mejora del equilibrio, reducción del riesgo de caídas y lesiones y mejora de la memoria.

Ahora es el momento de comenzar tu viaje y comenzar tu práctica de qigong.

Lo anterior es un extracto de True Wellness for Your Heart: Combine lo mejor de la medicina occidental y oriental para una salud óptima por Aihan Kuhn, CMD, OBT y Catherine Kurosu, MD, L.Ac., Fecha de publicación, mayo de 2020, Centro de publicaciones YMAA , ISBN 978-1-59439-735-6.

05/05/2024

Moral Marcial
por el Dr. Yang, Jwing-Ming
6 de diciembre de 2007

La moral marcial siempre ha sido una disciplina requerida en la sociedad de artes marciales china. Los profesores han considerado durante mucho tiempo que la moral marcial es el criterio más importante para juzgar a los estudiantes, y la han convertido en la parte más importante del entrenamiento en las artes marciales tradicionales chinas.
Incluye dos aspectos: la moralidad de la acción y la moralidad de la mente.

La moralidad de la acción incluye: Humildad, Respeto, Rectitud, Confianza y Lealtad.

La moralidad mental consiste en: Voluntad, Resistencia, Perseverancia, Paciencia y Coraje.

Tradicionalmente, sólo aquellos estudiantes que habían cultivado estos estándares de moralidad eran considerados dignos de recibir enseñanza. De los dos aspectos de la moralidad, la moralidad de la acción es más importante, porque concierne a la relación del estudiante con el maestro y sus compañeros de clase, otros artistas marciales y el público en general. Los estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de que se les enseñe, ya que no se puede confiar en ellos ni siquiera respetarlos. Además, sin moralidad de acción, pueden abusar del arte y utilizar su capacidad de lucha para dañar a personas inocentes. Por lo tanto, los maestros normalmente observarán atentamente a sus estudiantes durante mucho tiempo hasta que estén seguros de que han cumplido con sus estándares de moralidad de acción antes de permitirles comenzar un entrenamiento serio.

La moralidad mental es para el autocultivo que se requiere para alcanzar la meta final. Los chinos consideran que tenemos dos mentes, una “mente emocional” (Xin) y una “mente de sabiduría” (Yi). Generalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los cinco elementos de la moralidad de la mente son las claves del entrenamiento y conducen al estudiante a la etapa en la que la mente sabia puede dominar. Este autocultivo y disciplina debería ser el objetivo de cualquier filosofía de entrenamiento en artes marciales.

MORALIDAD DEL HECHO
La humildad proviene de controlar tus sentimientos de orgullo. En China se dice: “La satisfacción (orgullo) pierde, la humildad gana beneficios”. Cuando esté satisfecho consigo mismo, no pensará profundamente y no estará dispuesto a aprender. Sin embargo, si permaneces humilde, siempre buscarás formas de mejorar y seguirás aprendiendo. Recuerde, no hay límite para el conocimiento. No importa qué tan profundo hayas llegado, siempre hay un nivel más profundo. Confucio dijo: "Si pasan tres personas, debe haber uno de ellos que pueda ser mi maestro". Siempre hay alguien que tiene más talento o más conocimientos que tú en algún campo. Los chinos dicen: “Siempre hay un hombre más allá del hombre, hay un cielo sobre el cielo”. Siendo esto así, ¿cómo puedes estar orgulloso de ti mismo?

El respeto es la base de tu relación con tus padres, maestros, compañeros de estudios, otros artistas marciales y todas las demás personas de la sociedad. El respeto hace posible una relación armoniosa. Sin embargo, el tipo de respeto más importante es el respeto a uno mismo. Si no puedes respetarte a ti mismo, ¿cómo puedes respetar a los demás o esperar que ellos te respeten? El respeto hay que ganárselo, no se puede pedir ni exigir.

En China se dice: “Aquellos que se respetan a sí mismos y a los demás también serán respetados”. Por ejemplo, si te desprecias a ti mismo y te conviertes en un villano en esta sociedad, entonces has perdido el respeto por ti mismo. Ya que has abusado de tu personalidad y humildad como ser humano, ¿por qué otras personas deberían respetarte? Sólo cuando hayas demostrado que mereces respeto, el respeto te llegará de forma automática y natural.

La justicia es una forma de vida. Justicia significa que si hay algo que debes hacer, no dudes en ocuparte de ello, y si hay algo que no debes hacer, no te involucras en ello. Tu mente sabia debe ser la líder, no tu mente emocional. Si puedes hacer esto, te sentirás espiritualmente claro y evitarás sentirte acosado por sentimientos de culpa. Si puedes demostrar este tipo de personalidad podrás evitar las malas influencias y te ganarás la confianza de los demás.

La confianza incluye ser digno de confianza y también confiar en uno mismo. Debes desarrollar una personalidad en la que otras personas puedan confiar. Por ejemplo, no debes hacer promesas a la ligera, pero si has hecho una promesa, debes cumplirla. La confianza es la clave de la amistad y la mejor manera de ganarse el respeto. La confianza de un amigo es difícil de ganar, pero fácil de perder. La confianza en uno mismo es la raíz de la confianza. Debes aprender a desarrollar tu confianza y demostrarla externamente. Sólo así podrás ganarte la confianza y el respeto de los demás.

La lealtad es la raíz de la confianza. Debes ser leal a tu maestro y a tus amigos, y ellos también deben ser leales a ti. La lealtad permite que crezca la confianza mutua. En las artes marciales chinas, es especialmente crucial que exista lealtad entre usted y su maestro. Esta lealtad se basa en la obediencia a tu maestro. La obediencia es el requisito previo para el aprendizaje. Si deseas sinceramente aprender, debes deshacerte de la falsa dignidad. Debes inclinarte ante tu maestro tanto mental como espiritualmente. Sólo así se abrirán las puertas de la confianza. Un maestro no enseñará a alguien que siempre está preocupado por su propia dignidad. Recuerda, frente a tu maestro, no tienes dignidad.

MORALIDAD DE LA MENTE
Will (Yi Zhi)
Por lo general, lleva un tiempo demostrar una voluntad fuerte. Esto se debe a la lucha entre la mente emocional y la mente de sabiduría. Si tu mente de sabiduría gobierna todo tu ser, podrás suprimir las perturbaciones que provienen de la mente emocional y tu voluntad podrá perdurar. Una voluntad fuerte depende de la sinceridad con la que te comprometas con tu objetivo. Esto tiene que venir de lo más profundo de ti y no puede ser sólo un deseo vago y casual. A menudo, los estudiantes que muestran el mayor entusiasmo por aprender al principio son los que abandonan antes, mientras que aquellos que esconden su entusiasmo en lo más profundo de su corazón son los que permanecen más tiempo.

Resistencia, perseverancia y paciencia (Ren Nai, Yi Li, Heng Xin)
La resistencia, la perseverancia y la paciencia son manifestaciones de una voluntad fuerte. Las personas que tienen éxito no siempre son las más inteligentes, pero siempre son las que tienen paciencia y perseveran. Las personas que son realmente sabias no utilizan la sabiduría sólo para guiar su pensamiento, también la utilizan para gobernar sus personalidades. Al cultivar estos tres elementos, gradualmente desarrollarás una mente profunda, que es la clave para la esencia más profunda del aprendizaje. Si sabes cómo usar tu mente para reflexionar mientras entrenas, esto puede llevarte a una etapa más profunda de comprensión. Si puedes manifestar esta comprensión en tus acciones podrás superar a los demás.

Coraje (Yong Gan)
El coraje a menudo se confunde con la valentía. El coraje se origina con la comprensión que proviene de la mente de sabiduría. La valentía es la manifestación externa del coraje y puede considerarse hija de la sabiduría y las mentes emocionales. Por ejemplo, si tienes el coraje de aceptar un desafío, eso significa que tu mente entendió la situación y tomó una decisión. A continuación, debes ser lo suficientemente valiente para afrontar el desafío. Sin coraje, la valentía no puede durar mucho. Sin una comprensión profunda del coraje, la valentía puede ser ciega y estúpida.

Atreverse a afrontar un desafío que crees que es necesario afrontar es valentía. Pero manifestar coraje con éxito requiere algo más que una simple decisión de tu mente sabia. También necesitas cierta preparación psicológica para que puedas estar equilibrado emocionalmente; esto le dará a tu valentía una raíz firme para que pueda perdurar. Frecuentemente no tienes suficiente tiempo para pensar y tomar una decisión. Una persona sabia siempre se prepara, considerando las posibles situaciones que se le puedan presentar, para cuando algo suceda esté preparado y pueda demostrar valentía.

Las escuelas y los estudiantes de YMAA deben comprender, demostrar y promover estos conceptos y trabajar para restablecer la moral marcial como un aspecto integral de todo entrenamiento de artes marciales.

05/05/2024

Historia del Taijiquan estilo Yang (Tai Chi Chuan)
por el Dr. Yang, Jwing-Ming
26 de abril de 2010

Cuando era joven, Yang Lu-chan fue a Chen Jia Gou en la provincia de Henan para aprender taijiquan con Chen Chang-xing. Chen se dio cuenta de que Yang tenía un gran potencial y le enseñó los secretos con sinceridad.
Dr. Yang, Jwing-Ming tiene una larga historia en el Wushu chino que se remonta a más de cincuenta años. Durante su juventud, pasó trece años aprendiendo Taijiquan, Shaolin White Crane (Bai He) y Shaolin Long Fist (Changquan). Continúa investigando, estudiando, aprendiendo y practicando hasta el día de hoy. A continuación se muestra un extracto de la edición revisada del libro Tai Chi Chuan - Estilo clásico Yang del Dr. Yang . Este libro tiene el mismo contenido, pero con un nuevo diseño fácil de seguir. Cada movimiento se presenta en una serie de fotografías, con instrucciones claras en la misma página para cada postura de Taiji.

Historia del Taijiquan estilo Yang

La historia del estilo Yang comienza con Yang, Lu-chan (楊露禪) (1799-1872 d.C.), también conocido como Fu-kuai (福魁) o Lu-chan (祿纏). Nació en Yong Nian Xian, condado de Guang Ping, provincia de Hebei (河北，廣平府永年縣). Cuando era joven fue a Chen Jia Gou en la provincia de Henan para aprender taijiquan con Chen Chang-xing. Cuando Chen, Chang-xing se ponía de pie, estaba centrado y erguido, sin inclinarse ni inclinarse, como un cartel de madera, por lo que la gente lo llamaba Sr. Tableta. En ese momento, había muy pocos estudiantes fuera de la familia Chen que aprendieron de Chen, Chang-xing. Debido a que Yang era un estudiante externo, fue tratado injustamente, pero aun así permaneció y perseveró en su práctica.
Una noche, lo despertaron los sonidos de "Hen" (哼) y "Ha" (哈) en la distancia. Se levantó y rastreó el sonido hasta un edificio antiguo. Mirando a través de la pared rota, vio a su maestro Chen, Chang-xing, enseñando las técnicas de agarre, control y emisión de jin en coordinación con los sonidos "Hen" y "Ha". Quedó asombrado por las técnicas y desde ese momento, sin que el maestro Chen lo supiera, continuó viendo esta sesión de práctica secreta todas las noches. Luego regresaba a su habitación para reflexionar y estudiar. Debido a esto, su habilidad marcial avanzó rápidamente. Un día, Chen le ordenó entrenar con los otros discípulos. Para su sorpresa, ninguno de los otros estudiantes pudo derrotarlo. Chen se dio cuenta de que Yang tenía un gran potencial y luego le enseñó los secretos con sinceridad.
Después de que Yang, Lu-chan terminó sus estudios, regresó a su ciudad natal y enseñó taijiquan por un tiempo. La gente llamaba a su estilo Estilo Yang ( Yang Quan , 楊拳), Estilo Suave ( Mian Qua n, 綿拳) o Estilo Neutralizante ( Hua Quan,化拳) porque sus movimientos eran suaves y capaces de neutralizar el poder del oponente. Más tarde fue a Beijing y enseñó a varios oficiales Qing. Solía llevar una lanza y una pequeña bolsa y viajar por todo el país, desafiando a conocidos artistas marciales. Aunque tuvo muchas peleas, nunca lastimó a nadie. Debido a que su arte era tan elevado, nadie podía vencerlo. Por lo tanto, lo llamaron "Yang Wu Di" (楊無敵), que significa "Yang imbatible". Tuvo tres hijos, Yang Qi (楊琦), Yang Yu (楊鈺), también llamado Ban-hou (班侯), y Yang Jian (楊鑒), también llamado Jian-hou (健侯). Yang Qi murió cuando era joven. Por tanto, sólo los dos últimos hijos sucedieron a su padre en el arte.

Tradiciones familiares del estilo Yang

El segundo hijo de Yang, Yang, Yu (1837-1890 d.C.), también fue nombrado Ban-hou. La gente solía llamarlo "Señor Segundo". Aprendió taijiquan de su padre incluso cuando era niño. A pesar de que practicaba muy duro y continuamente, su padre todavía lo regañó y azotó. Era bueno en la lucha libre. Un día fue desafiado por un fuerte artista marcial. Cuando el retador agarró su muñeca y no lo dejó escapar, Yang, Ban-hou usó su jin para hacer rebotar al retador y derrotarlo. Estaba tan orgulloso que fue a casa y se lo contó a su padre. En lugar de elogios, su padre se rió de él porque tenía la manga rota. Después de eso, entrenó cada vez más duro y finalmente se convirtió en un artista de taijiquan superlativo. Desafortunadamente, y tal vez no sea sorprendente, no le gustaba mucho enseñar y tenía pocos estudiantes, por lo que su arte no se extendió mucho después de su muerte. Uno de sus alumnos llamado Wu, Quan-you, más tarde le enseñó a su hijo Wu, Jian-quan (吳鑒泉), cuyo arte se convirtió en el estilo Wu Taijiquan. Yang, Ban-hou también tuvo un hijo, llamado Zhao-peng (兆鵬), quien transmitió el arte.
El tercer hijo de Yang, Lu-chan, fue Yang Jian (1842-1917 d.C.), también llamado Jian-hou y apodado Jing-hu (鏡湖). La gente solía llamarlo "Señor Tercero". También aprendió taijiquan de su padre desde que era joven. Su personalidad era más suave y gentil que la de su hermano, y tenía muchos seguidores. Enseñó tres posturas: grande, mediana y pequeña, aunque se especializó en la postura mediana. También era experto en el uso y coordinación del poder duro y blando. Solía entrenar con sus discípulos que eran buenos con la espada y el sable, mientras usaba solo un cepillo para polvo. Cada vez que su cepillo tocaba la muñeca del estudiante, el estudiante no podía contraatacar, pero rebotaba. También era bueno usando el bastón y la lanza. Cuando su arma larga tocaba el arma de un oponente, el oponente no podía acercarse a él, sino que rebotaba. Cuando emitió jin, ocurrió en el instante de reír el sonido "ha". También podía lanzar pequeñas bolas de metal llamadas "balas". Con estas bolas en la mano, podría disparar a tres o cuatro pájaros al mismo tiempo. La demostración más impresionante que realizó fue ponerse un gorrión en la mano. El pájaro no podría volar porque, cuando despega, primero debe empujar hacia abajo y usar la fuerza de reacción para elevarse. Yang, Jian-hou pudo sentir el poder del pájaro y neutralizar este ligero empujón, dejando al pájaro incapaz de despegar. De esta demostración, uno puede entender que su jin de escucha y su jin de neutralización deben haber sido excelentes. Tuvo tres hijos: Zhao-xiong (兆熊), Zhao-yuan (兆元) y Zhao-qing (兆清). El segundo hijo, Zhao-yuan, murió a una edad temprana.
Yang, el primer hijo de Jian-hou, Yang, Zhao-xiong (1862-1929 d.C.), también fue llamado Meng-xiang (夢祥) y más tarde llamado Shao-hou (少侯). La gente solía llamarlo "Señor Mayor". Practicaba taijiquan desde los seis años. Tenía una personalidad fuerte y perseverante. Era experto en lucha libre y muy bueno usando varios jins como su tío Yang, Ban-hou. Alcanzó el nivel más alto de taijiquan gongfu. Especializado en pequeñas posturas, sus movimientos eran rápidos y hundidos. Por su personalidad, no tenía demasiados seguidores. Tuvo un hijo llamado Yang, Zhen-sheng (振聲).

Yang, el tercer hijo de Jian-hou fue Yang, Zhao-qing (兆清) (1883-1935 d.C.), también llamado Cheng-fu (澄甫). La gente lo llamaba "Señor Tercero". Su personalidad era apacible y gentil. Cuando era joven, no le interesaban las artes marciales. No fue hasta su adolescencia que empezó a estudiar taijiquan con su padre. Mientras su padre Yang todavía vivía, Cheng-fu no entendía realmente los secretos clave del taijiquan. No fue hasta la muerte de su padre en 1917 que comenzó a practicar intensamente. Su padre lo ayudó a construir una buena base y, después de varios años de práctica e investigación, finalmente pudo acercarse al nivel de su padre y su abuelo. Debido a sus experiencias, modificó el taijiquan de su padre y se especializó en posturas grandes. Este énfasis era completamente inverso al de su padre y su hermano. Fue el primer maestro de taijiquan dispuesto a compartir los secretos de la familia con el público y, debido a su naturaleza amable, tuvo innumerables estudiantes. Cuando se fundó el Instituto Central Guoshu de Nanking (南京中央國術館) en 1928, fue invitado a ser el maestro principal de taijiquan y su nombre se hizo conocido en todo el país. Tuvo cuatro hijos, Zhen-ming (振銘), Zhen-ji (振基), Zhen-duo (振鐸) y Zhen-guo (振國).

Tres posturas del Taijiquan

El Taijiquan estilo Yang se puede clasificar en tres posturas principales: grande, mediana y pequeña. También se divide en tres posturas: alta, media y baja. Yang, Cheng-fu enfatizó las posturas amplias. Enseñó que las posturas pueden ser altas, medias o bajas, pero las posturas son extendidas, abiertas y relajadas. Las posturas amplias son especialmente adecuadas para mejorar la salud. El estilo de postura media requiere que todas las formas no sean ni demasiado extendidas ni demasiado restringidas y que el jin interno no esté totalmente emitido ni demasiado conservado. Por lo tanto, la forma y el jin son más suaves y continuos que los otros dos estilos. El estilo de postura media fue enseñado por Yang, Jian-hou. El estilo de postura pequeña, en el que las formas son más compactas y los movimientos ligeros, ágiles y rápidos, fue transmitido por Yang, Shao-hou. Este estilo se especializa en la aplicación marcial del arte. En conclusión, para la aplicación marcial las posturas pequeñas son generalmente las mejores, aunque son las más difíciles, y el estilo de postura grande es mejor para fines de salud.

Resumen de la historia del Taijiquan:

1. El estilo Chen Taijiquan se derivó del estilo Jiang. Antes de Jiang, la historia es vaga y confusa.
2. El Taijiquan estilo Chen se dividió en dos estilos: antiguo y nuevo. Chen, Chang-xing aprendió el estilo antiguo y luego se lo pasó a Yang, Lu-chan. El nuevo estilo fue creado por Chen, You-ben.
3. El Taijiquan estilo Yang se derivó del Taijiquan estilo Chen catorce generaciones después de que la familia Chen aprendiera de Jiang.
4. Chen, You-ben pasó su arte a Chen, Qing-ping, quien creó el estilo Zhao Bao.
5. Wuu, Yu-rang obtuvo el nuevo estilo de Chen, Qing-ping y el antiguo estilo de Yang, Lu-chan y creó el Taijiquan estilo Wuu.
6. Li, Yi-yu aprendió Taijiquan estilo Wuu y creó Taijiquan estilo Li.
7. Hao, Wei-zhen obtuvo su arte del Li Style Taijiquan y comenzó el Hao Style Taijiquan.
8. Sun, Lu-tang aprendió del Taijiquan Estilo Hao y comenzó el Taijiquan Estilo Sun.
9. Wu Style Taijiquan fue iniciado por Wu, Quan-you, quien aprendió de Yang, el segundo hijo de Lu-chan, Yang, Ban-hou.
10. El Taijiquan estilo Yang ha sido famoso desde su creación por Yang, Lu-chan a principios del siglo XX.
11. Yang, el taijiquan de Cheng-fu no es el mismo que el de su padre, su tío o su hermano. Lo modificó y enfatizó las posturas amplias y la mejora de la salud.
Ahora deberías entender por qué hay tantas variaciones dentro del arte, incluso dentro de un estilo como el Estilo Yang. Después de tantos años y tantas generaciones, innumerables estudiantes han aprendido el estilo y han realizado muchas modificaciones a la luz de sus propias experiencias e investigaciones. Es comprensible que un estudiante de hoy en día pueda aprender taijiquan y descubrir que su estilo es diferente al de otro que afirma ser de la misma fuente. Nadie puede decir realmente cuál es el estilo original o cuál es más efectivo que los demás. Las observaciones de la naturaleza y la contemplación del Dao pueden ayudarle a determinar el énfasis de un estilo, ya sea para curación o defensa personal, pero es una determinación puramente subjetiva y humana si uno es de hecho "mejor" que cualquier otro. Esta es un área profundamente profunda del arte. De hecho, la autodefensa y la buena salud son conceptos estrechamente relacionados, separados sólo por un estado de ánimo filosófico. En última instancia, tales comparaciones de técnicas no tienen sentido. Lo que importa es el tiempo, la coherencia y la calidad de su práctica. Si puedes entender esto, incluso mientras te esfuerzas por lograr un dominio más profundo del arte que has elegido, entonces ya has alcanzado una comprensión profunda del Dao.