The Hare Krishna Movement

The Hare Krishna Movement Chant: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare!!!

В наши дни люди страстно желают, чтобы у них было одно священное писание,один Бог, одна религия и одна деятельность. Поэтому пусть в мире будет только писание, предназначенное для всех людей – Бхагавад-гита. Пусть в мире будет только один Бог, Шри Кришна. Пусть будет только один гимн, одна мантра, одна молитва – воспевание Его святого имени– Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе_Харе Рам

а Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И пусть у всех людей будет только одно занятие – служение Верховной Личности Бога.

ЧУДЕСНЫЕ ДЕЯНИЯ ГОСПОДА КРИШНЫ  гопй а̄даде твайи кр̣та̄гаси да̄ма та̄вадйа̄ те даш́а̄ш́ру-калила̄н̃джана-самбхрама̄кшам...
26/01/2025

ЧУДЕСНЫЕ ДЕЯНИЯ ГОСПОДА КРИШНЫ

гопй а̄даде твайи кр̣та̄гаси да̄ма та̄вад
йа̄ те даш́а̄ш́ру-калила̄н̃джана-самбхрама̄кшам
вактрам̇ нинӣйа бхайа-бха̄ванайа̄ стхитасйа
са̄ ма̄м̇ вимохайати бхӣр апи йад бибхети

Дорогой Кришна, однажды, когда Ты напроказничал, Яшода взяла веревку, чтобы связать Тебя, и из Твоих испуганных глаз полились слезы, смывая краску с ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх. Эта сцена вызывает у меня недоумение.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.31

Вот еще один пример того, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Как уже говорилось, Верховный Господь остается Всевышним при любых обстоятельствах. Но данный стих свидетельствует о том, что Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Такой преданный служит Господу, движимый только бескорыстной любовью к Нему; при этом он забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господу больше нравится, когда преданные служат Ему спонтанно, из чистой любви, свободной от благоговения или преклонения перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь особенно доволен, когда преданный из чистой любви и привязанности ставит Его ниже себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Вриндаване. Друзья Кришны общаются с Ним на равных. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, чистые преданные, видят в Нем всего лишь ребенка, и наказания, которым они Его подвергают, доставляют Господу бо́льшую радость, чем молитвы из Вед. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем ведические гимны. Когда Господь Кришна находился в материальном мире и, чтобы привлечь к Себе его обитателей, являл Свои вечные игры, которым Он предается в трансцендентной обители Голоке Вриндаване, Он показал замечательный пример подчинения Своей приемной матери, Яшоде. Господь, будучи озорным ребенком, нередко разбивал горшки, в которых матушка Яшода хранила масло, и раздавал его Своим друзьям, участникам Его детских игр, в том числе знаменитым вриндаванским обезьянам, пользовавшимся щедростью Господа. И однажды матушка Яшода, побуждаемая чистой любовью к Своему божественному сыну, сделала вид, будто хочет наказать Его. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делают в обычных семьях. Увидев веревку в руках Яшоды, Господь опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок. Слезы, смывая черную краску вокруг Его дивных глаз, покатились по Его щекам. Кунтидеви преклоняется перед этим образом Господа, потому что ей известно, что Он — Всевышний. Господа нередко боится сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела наказать Его, словно обыкновенного ребенка. Кунти знала о возвышенном положении Кришны, а Яшода — нет. Поэтому Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Матушка Яшода обрела Господа как своего сына, и Он заставил ее полностью забыть, что ее ребенок — Сам Господь. Если бы Яшода сознавала верховное положение Господа, она, конечно, не решилась бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел, чтобы любящая Яшода видела в Нем только ребенка. Проявления любви между матерью и сыном были совершенно естественными, и, вспоминая эту сцену, Кунти испытывала недоумение. Ей не оставалось ничего другого, как восхвалять трансцендентную сыновнюю любовь Кришны. Косвенно Кунтидеви восхваляла и Яшоду за ее несравненную любовь: ведь Яшода повелевала всемогущим Господом, нежно любя Его как своего ребенка.

Здесь Кришна проявляет еще одно Свое достояние — красоту. Он в полной мере обладает шестью достояниями: богатством, силой, величием, знанием, отрешенностью и красотой. Он больше величайшего и меньше наименьшего — такова природа Кришны (ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н). Мы склоняемся перед Кришной с трепетом и благоговением, и никому из нас не придет в голову подойти к Кришне с веревкой и сказать: «Эй, Кришна! Ты напроказничал, сейчас я свяжу Тебя». Но самые возвышенные преданные имеют на это право, и Кришне нравится, когда они к Нему так обращаются.

Зная о могуществе Кришны, Кунтидеви не осмеливалась поступать как Яшода: хотя она и была теткой Кришны, она не могла обращаться с Ним так же, как обращалась с Кришной матушка Яшода — преданная, достигшая столь высокого совершенства, что имела право наказывать Верховную Личность Бога. То была особая привилегия, которой пользовалась Яшодамайи. Кунтидеви только размышляла над тем, какая удача выпала на долю Яшоды: ведь ее испугался Сам Господь, Верховная Личность, которого боится даже сам страх. Нет такого существа, которое не боялось бы Кришны. А Кришна боится Яшоды. И в этом Его высшее совершенство.

О красоте Кришны говорит и одно из Его имен — Мадана-Мохан. Мадана означает «бог любви, Камадева». Никто не в силах устоять перед чарами Камадевы, но Кришну называют Мадана-Моханом, ибо Он так прекрасен, что может очаровать даже Камадеву. Однако Сам Кришна без ума от Шримати Радхарани, поэтому Ее называют Мадана-Мохана-Мохини — «та, которая способна обворожить покорителя Камадевы». Кришна покоряет Камадеву, а Шримати Радхарани пленяет этого покорителя.

Это очень возвышенные истины, и понять их может тот, кто достиг высот сознания Кришны. Они — не вымысел, не фантазия, не плод воображения. Они — реальность, и каждому преданному, если он по-настоящему развивается на духовном пути, дается возможность понять эти истины и участвовать в играх Кришны. Не надо думать, что право, которым пользовалась матушка Яшода, не доступно для нас. Его может получить любой. Мы получим это право, если будем любить Кришну как собственное дитя, подобно матери, которая всю свою любовь отдает ребенку. Даже в материальном мире материнская любовь не сравнима ни с чем, ибо мать любит своего ребенка бескорыстно. В большинстве случаев это действительно так, но материальный мир настолько осквернен, что порой у матери возникают мысли: «Мой малыш вырастет, станет взрослым, и, когда он начнет зарабатывать деньги, я смогу воспользоваться ими». Иначе говоря, у нее все же есть желание получить что-то в обмен на свою любовь. Но в любви к Кришне нет места для корысти, ибо такая любовь чиста, свободна от стремления к выгоде (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам).

Не нужно любить Кришну ради материальной выгоды. Не нужно ставить условий: «Кришна, дай нам хлеба, и тогда мы полюбим Тебя. Дай мне то, дай это, и я буду Тебя любить». Надо избегать меркантильности; Кришна хочет бескорыстной любви.

Когда Кришна увидел, что Яшода приближается к Нему с веревкой в руке и хочет Его связать, Он перепугался: «Ой! Сейчас Меня свяжут!» Кришна расплакался, и слезы смыли краску с Его ресниц. Взглянув на Свою мать с глубоким почтением, Он с чувством произнес: «Да, матушка, Я виноват перед тобой. Прости Меня, пожалуйста!» — и опустил голову. Кунтидеви по достоинству оценила эту сцену, раскрывающую одно из совершенств Кришны. Он отдает Себя во власть матушки Яшоды, хотя Сам является Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «Дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня». И этот же Верховный Господь, не имеющий Себе равных, склоняется перед матушкой Яшодой, признаваясь: «Да, матушка, Я виноват».

Увидев, что Кришна напуган, Яшода встревожилась. Ведь, наказывая Кришну, она не хотела, чтобы Он страдал. У нее были иные намерения. Однако в Индии по сей день есть обычай оставлять расшалившихся детей привязанными в каком-нибудь месте. Так поступали все, и этим же средством воспользовалась Яшода.

Чистые преданные видят в этой игре Кришны особый смысл, ибо она раскрывает подлинное величие Верховного Господа, в совершенстве играющего роль ребенка. Он безупречно играет не только эту роль. Кришна совершенен и в роли мужа шестнадцати тысяч цариц, и в роли возлюбленного гопи, и в роли друга мальчиков-пастушков.

Мальчики-пастушки во всем полагались на Кришну. Однажды они захотели полакомиться фруктами, что росли в лесу, но там жил демон Дхенукасура, и он никого не пускал в этот лес. Тогда мальчики обратились к Кришне: «Нам так хочется фруктов! Сделай что-нибудь!» Кришна не задумываясь согласился и вместе с Баларамой отправился в лес, где этот демон и его друзья жили, приняв облик ослов. Когда демоны-ослы подошли к Кришне и Балараме и собрались было лягнуть Их, Баларама схватил одного из ослов, закинул на верхушку дерева, и демон испустил дух. Точно так же Они разделались с остальными демонами, и мальчики-пастушки были Им очень благодарны.

В другой раз пастушки попали в лесной пожар. Видя в Кришне своего единственного спасителя, они стали звать Его, и Кришна пришел им на помощь. Он мгновенно проглотил весь огонь. На мальчиков нападало немало демонов, и каждый раз, вернувшись домой, они говорили своим матерям: «Мама, Кришна такой замечательный!» — и рассказывали им, что произошло за день. Матери соглашались: «Да, наш Кришна — просто чудо». Они не подозревали, что Кришна был Богом, Верховной Личностью, они просто считали Его чудесным ребенком. И чем больше чудес совершал Кришна, тем сильнее они любили Его. «Наверное, Кришна полубог», — думали они. Когда Махараджа Нанда беседовал со своими друзьями, те, заговорив о Кришне, сказали: «Махараджа Нанда, у тебя такой необыкновенный сын!» «Я и сам вижу это, — ответил Нанда. — Наверное, Он какой-нибудь полубог». Но и в этом Нанда не был уверен: «наверное», — сказал он.

Таким образом, жителям Вриндавана было неважно, кто был Богом, а кто — нет. Они просто любили Кришну. Те, кто изучает Кришну, пытаясь определить, Бог Он или нет, не относятся к числу самых возвышенных преданных. Возвышенные преданные испытывают к Кришне спонтанную любовь. Разве можно изучить Кришну? Нет, ведь Он безграничен. Наше восприятие ограниченно, ограниченны и возможности наших чувств, поэтому как мы можем изучить Кришну? Это просто невозможно. Кришна открывает Себя лишь до определенной степени, и этого вполне достаточно.

Нам не следует уподобляться философам-майявади, которые пытаются обнаружить Бога методом исключения. «Нети нети, — говорят они. — Бог не то и не это». Но кто Он, они не знают. Ученые-материалисты тоже ищут причину всех причин, но они идут тем же путем: «Не то и не это». Продвигаясь в своих изысканиях, они лишь снова и снова обнаруживают: «Не то, не это». Так они никогда не найдут изначальной причины. Это невозможно.

Что говорить о познании Кришны, если они не могут как следует познать даже материальные предметы. Они пытаются попасть на Луну, но при этом не имеют о ней подлинного представления. Если им известно, что такое Луна, зачем они возвращаются на Землю? Если бы их знания о Луне были исчерпывающими, они и по сей день оставались бы там. Последние двадцать лет ученые потратили на то, чтобы добраться до Луны и обосноваться на ней, однако все, что им удалось там разглядеть, было «не то и не это»: «Там нет жизни, — говорят они, — человек не может там существовать». И в своих отчетах они пишут только о том, чего нет на Луне, но знают ли они, что там есть? Нет. А ведь это только одна планета, одна звезда.

Веды относят Луну к числу звезд. Ученые утверждают, что звезды подобны Солнцу, но, согласно «Бхагавад-гите», звезды имеют ту же природу, что и Луна. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́и — «Среди звезд Я — Луна». Значит, Луна — одна из многочисленных звезд. А какова природа Луны? Она светится, потому что отражает солнечный свет. Поэтому мы не можем согласиться с утверждениями ученых, которые говорят, что звезды подобны Солнцу. Да, по свидетельствам Вед, существует бесчисленное множество солнц, но в каждой вселенной солнце одно.

Все, что мы видим в этой вселенной, воспринимается нами несовершенно, поэтому несовершенно и наше знание. Мы не можем сосчитать все существующие звезды или планеты. Мы не в силах познать до конца окружающие нас материальные предметы — как же тогда мы можем познать Верховного Господа, создавшего эту вселенную? Такое невозможно. Вот почему в «Брахма-самхите» (5.34) сказано:

пантха̄с ту кот̣и-ш́ата-ватсара-сампрагамйо
ва̄йор атха̄пи манасо муни-пун̇гава̄на̄м
со ’пй асти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Космос безграничен, и в «Брахма-самхите» говорится, что изучить его не удастся даже тому, кто миллионы лет будет путешествовать по нему на космическом корабле со скоростью ветра или даже со скоростью мысли. Всем известно, что мысль движется так быстро, что за одну десятитысячную долю секунды способна унести нас за миллионы километров. Мысль может в мгновение ока достичь любого предмета, как бы далеко он ни находился. Но, даже если мы будем путешествовать с такой скоростью на космическом корабле, построенном муни-пунгаванами — величайшими учеными и мыслителями, — можно ли считать, что мы достигли совершенства? Нет. В «Брахма-самхите» сказано: со ’пйасти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве — это творение все равно останется для нас непознанным. А Кришна — его творец, разве можем мы изучить Его? Если мы не в силах постичь творение Кришны, как мы постигнем Его Самого? Это совершенно невозможно.

Вот почему умонастроение жителей Вриндавана является для преданных идеальным состоянием ума. Жители Вриндавана не пытались изучать Кришну. Они хотят лишь беззаветно Его любить. Они не рассуждают: «Я люблю Кришну потому, что Он Бог». Кришна и не вел Себя во Вриндаване как Бог. Он играл там, словно обыкновенный пастушок. И даже если Он иногда доказывал, что был Верховной Личностью Бога, для преданных это не имело никакого значения.

Но Кунтидеви не жила во Вриндаване. Она жила в Хастинапуре, что был за пределами Вриндавана. Преданные, не живущие во Вриндаване, стремятся постичь величие его жителей, а сами жители Вриндавана безразличны к величию Кришны. В этом различие между ними и другими преданными. Так что мы должны стремиться просто любить Кришну. Чем сильнее мы будем Его любить, тем большего совершенства достигнем. Нет необходимости изучать Самого Кришну и то, как Он творит. Кришна рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите», и нам вполне достаточно того, что в ней представлено. Не следует прилагать чрезмерные усилия в попытках изучить Кришну. Это все равно нам не удастся. Мы должны лишь развивать в себе чистую, бескорыстную любовь к Нему. В этом и состоит совершенство жизни.

#ШрилаПрабхупада #БхагавадГита #ШримадБхагаватам #ШриИшопанишад #веды #вайшнава #гуру #шикша #према #садхана #бхаджан #адхикар #Радха #Кришна #КришнаВерховнаяЛичностьБога #ЧайтаньяЧаритамрита #ХареКришна #бхактийога #ИСККОН

В ЛЮБОЙ ВЕРЕ ВСЕГДА ЕСТЬ ИСКРА ИНТЕРЕСАМантра — это то, что помогает человеку защититься от блуждания в дебрях своего ум...
11/01/2025

В ЛЮБОЙ ВЕРЕ ВСЕГДА ЕСТЬ ИСКРА ИНТЕРЕСА

Мантра — это то, что помогает человеку защититься от блуждания в дебрях своего ума. Почему же мантра не защищает нас от беспокойств нашего ума?

Определение веры Шрилы Рупы Госвами: в любой вере всегда есть искра ручи – вкуса, интереса.

Когда у нас есть интерес к тому, чем мы занимаемся, то блуждание ума прекращается. Если мы будем помнить об этой важной энергии интереса к процессу, который должен постоянно подкрепляться нашей верой, то интерес превратится в энтузиазм, а энтузиазм превратится в упорство, стабильность, и в конце концов мы сможем почувствовать притягательность Кришны и обрести реальные плоды повторения святого имени.

Важно также видеть пример человека, который находится в соприкосновении с Богом и благодаря этому испытывает счастье.

© #БхактиВигьянаГосвами

ЦЕННОСТЬ ОБЩЕНИЯ С ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМНекогда в лесу Праяг жил охотник, которому так повезло, что он повстречал Нараду Муни...
09/01/2025

ЦЕННОСТЬ ОБЩЕНИЯ С ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМ

Некогда в лесу Праяг жил охотник, которому так повезло, что он повстречал Нараду Муни, когда великий мудрец возвращался с Вайкунтхи от Господа Нараяны. Нарада шел в Праяг, чтобы совершить омовение там, где сливаются воды Ганги и Ямуны. Пробираясь сквозь лес, он увидел птицу, лежащую на земле. Птица, раненная стрелой, была еще жива и жалобно кричала. Через некоторое время Нарада увидел оленя, бьющегося в агонии, затем - раненного кабана, а в другом месте - кролика, подергивающегося от боли. Все это вызвало у Нарады сострадание и он подумал: "Кто же этот глупец, совершающий такие грехи?" Преданные Господа, как правило, очень сострадательны ко всем живым существам, что же тогда говорить о великом мудреце Нараде? Нарада был очень удручен этим зрелищем, и пройдя еще немного, он увидел человека, охотящегося с луком и стрелами. Кожа у охотника была очень темной, а глаза - красными. Казалось, даже просто смотреть на него, вооруженного луком и стрелами, было небезопасно. Своим видом он напоминал спутников Ямараджи, смерти. Нарада Муни, наблюдая за ним, стал углубляться в лес, чтобы подойти ближе к нему. По пути Нарада Муни освобождал всех зверей, попавшихся в его капканы. Охотник, разгневанный этим, хотел было разразиться бранью, но под воздействием святого Нарады он не смог произнести своих оскорблений. Вместо этого он очень вежливо обратился к Нараде: "Мой господин, зачем ты пришел сюда во время моей охоты? Может ты сбился с пути? Из-за того, что ты пришел сюда, все звери из моих капканов убежали".

"Я прошу извинить меня, - отвечал Нарада, - я подошел, чтобы узнать дорогу и спросить у тебя еще об одном. По пути я увидел много кабанов, оленя, кроликов. Они лежали на земле полумертвыми и бились в предсмертных муках. Кто совершил этот грех?"

"То, о чем ты говоришь, сделал я, - ответил охотник, - и я не вижу в этом ничего плохого".

"Если ты охотишься на этих бедных животных, то почему не убиваешь их сразу? - спросил Нарада - Ты убиваешь их не до конца, и они страдают предсмертными муками. Это великий грех. Если ты хочешь убить животное, то почему ты не убиваешь его сразу? Зачем оставляешь его полумертвым биться в агонии?"

"Мой дорогой господин, - отвечал охотник, - меня зовут Мригари, что значит "враг животных". Я просто следую наставлениям своего отца, который учил меня убивать животных не до конца и оставлять их бьющимися в агонии. Я получаю огромное удовольствие от страданий полумертвого животного".

"Я хочу попросить тебя только об одном, - взмолился Нарада, - будь милостив, не отказывай мне".

"О, конечно, господин, я дам тебе все, что пожелаешь", - сказал охотник. "Если тебе нужны шкуры животных, пойдем ко мне домой. У меня много всяких шкур, есть даже шкуры тигров и оленей. Я дам тебе все, что ты хочешь".

"Нет, нет, мне не нужно всего этого, - отвечал Нарада, - я хочу другого. Если позволишь, я скажу. Впредь, с завтрашнего дня, когда будешь убивать животное, убивай его, пожалуйста, сразу. Не оставляй недобитым".

"Мой дорогой господин, о чем ты просишь меня? Какая разница между полумертвым и мертвым животным?"

"Убивая животных не сразу, ты обрекаешь их на страшные муки, - объяснил Нарада, - а причинять сильную боль другим живым существам - большой грех. Убийство животного само по себе - тяжкое преступление, но это преступление становится гораздо более тяжким, когда животное оставляют недобитым. Страдания, которые ты причиняешь животным, убивая их не до конца, ты должен будешь принять на себя в следующем рождении".

Хотя этот охотник и был великим грешником, благодаря общению с таким великим преданным, как Нарада, его сердце смягчилось, и он испугался своих грехов. Обычно люди, погрязшие в грехах, утрачивают страх перед совершением греха, но здесь мы видим, как благодаря общению с великим преданным Нарадой началось очищение охотника, и потому он испугался совершенных им грехов. Охотник ответил: "Мой господин, с самого детства меня приучили так убивать животных. Будь милостив, скажи, как мне избавиться от всех преступлений и грехов, накопленных мною? Я припадаю к твоим стопам. Пожалуйста, спаси меня от всех последствий моих греховных поступков, которые я совершил в прошлом и укажи мне истинный путь, на котором я могу обрести свободу".

"Если ты, в самом деле, хочешь следовать моим наставлениям, я укажу тебе путь, который приведет тебя к освобождению от последствий твоих грехов".

"Я буду неотступно выполнять все, что ты скажешь", - согласился охотник.

Тогда Нарада приказал ему сломать лук. Лишь на этом условии он был согласен указать ему путь к освобождению.

"Ты говоришь, чтобы я сломал лук, - возразил охотник, - но если я сломаю его, то как я смогу добывать средства к существованию?"

"Не беспокойся об этом, - сказал Нарада, - я буду посылать тебе вдоволь зерна".

Тогда охотник сломал лук и припал к стопам Нарады. Нарада поднял его и начал поучать: "Сейчас же пойди домой и раздай преданным и брахманам все свои деньги и ценности. Затем, одев на себя лишь одну одежду, приходи сюда и сделай, что я тебе скажу. Построй на берегу реки хижину из соломы и посади около нее дерево туласи . Просто обходи дерево туласи и каждый день пробуй по одному опавшему листу. А кроме того, постоянно повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что же касается средств к существованию, то я буду посылать тебе зерно, но ты должен принимать ровно столько, сколько необходимо для тебя и твоей жены".

После этого Нарада оживил полумертвых животных и избавил их от мук, отпустив на волю. Увидев это чудо, сотворенное Нарадой, охотник остолбенел от удивления. Проводив Нараду до своего дома, он вновь припал к его стопам.

Нарада вернулся к себе, а охотник, возвратившись домой, стал исполнять указания, которые дал ему Нарада. Тем временем весть о том, что охотник стал преданным, распространилась по всей округе. Жители соседних деревень стали приходить, чтобы посмотреть на нового вайшнава . В ведические времена, приходя к святому человеку, было принято приносить зерно и фрукты. И так как все деревенские жители видели, что охотник превратился в великого преданного, они приносили с собой продукты. Каждый день ему жертвовали такое количество продуктов, что не меньше десяти-двенадцати человек могли бы насытиться этим количеством, но следуя указаниям Нарады, он принимал ровно столько, сколько было необходимо для него и его жены.

Через несколько дней Нарада сказал своему другу Парвате Муни: "У меня есть один ученик. Давай пойдем к нему и посмотрим, как обстоят у него дела".

Когда два мудреца, Нарада и Парвата, подходили к дому охотника, охотник еще издали увидел своего духовного учителя и с великим почтением вышел ему навстречу. Идя навстречу великим мудрецам, охотник заметил муравьев, ползавших на земле перед ним. Эти муравьи мешали ему идти. Когда же он приблизился к мудрецам, собираясь поклониться им, он увидел вокруг себя так много муравьев, что поклониться, не раздавив их, было невозможно. Тогда он расчистил для этого место, осторожно смахнув муравьев своей одеждой. Нарада, видя, как охотник старается спасти муравьев, вспомнил стих из "Сканда-пураны": "Разве это не прекрасно, что преданный Господа никому не хочет причинять никаких страданий, даже муравью?"

Хотя раньше этот охотник получал огромное наслаждение, оставляя животных недобитыми, став преданным Господа, он не мог причинить боли даже муравью. Охотник принял великих мудрецов в своем доме, усадив их на почетное место, принеся воды, он омыл им ноги, и предложил воду для питья. Затем он и его жена прикоснулись к этой воде головами. После этого они ощутили экстаз и начали танцевать и петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда мудрецы увидели этот экстаз любви к Богу, проявившийся в теле охотника, Парвата Муни сказал Нараде: "Ты - философский камень. Общение с тобой даже великого охотника превратило в великого преданного".

В "Сканда-пуране" есть стих, в котором говорится: "Мой дорогой Деварши [Нарада], слава тебе! По твоей милости даже самое низкое создание, охотник на животных, возвысился до пути преданности и достиг трансцендентной привязанности к Кришне".

Наконец, Нарада спросил у охотника-преданного: "Регулярно ли ты получаешь продукты питания?"

"Ты посылаешь столько людей, - ответил охотник, - они приносят так много всего, что мы просто не в состоянии съесть столько".

"Ничего страшного, - сказал Нарада, - сколько бы тебе ни давали - все хорошо. Просто продолжай свое преданное служение, как делаешь это сейчас".

С этими словами Нарада вместе с Парватой Муни исчезли. Господь Чайтанья рассказал эту историю для того, чтобы показать, как под влиянием чистого преданного даже охотник может заняться преданным служением Кришне.

#ШрилаПрабхупада #БхагавадГита #ШримадБхагаватам #ШриИшопанишад #веды #вайшнава #гуру #шикша #према #садхана #бхаджан #адхикар #Радха #Кришна #КришнаВерховнаяЛичностьБога #ЧайтаньяЧаритамрита #ХареКришна #бхактийога #ИСККОН

Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от прид...
13/12/2024

Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от придуманной двойственности хорошего и плохого и ложного самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.

Комментарий #ШрилаПрабхупада
Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и погрузившись в размышления о Верховной Личности Бога, можно избавиться от желаний плоти. До тех пор пока человек не избавится от вожделения, он не сможет очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, по достижении определенного возраста должен уйти в лес. Пан̃ча̄ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана. В нем необязательно жить с дикими зверями, но зато можно общаться с Верховным Господом, который никогда не покидает Вриндаван. Чтобы освободиться из материального плена, Вриндаван — самое лучшее место, ибо в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване построено множество храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы и медитировать на этот образ. Употребленное здесь словосочетание брахман̣й адхйа̄йа указывает на то, что нужно сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — не кто иной, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в #БхагавадГита (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам. #Вриндаван — это Сам Кришна. Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Но, если ум человека не чист, даже во Вриндаване его будут мучить желания плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку греховная жизнь во Вриндаване уподобляет человека обезьянам и свиньям, живущим там. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются там только удовлетворением своих сексуальных желаний. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные желания, должны немедленно покинуть это место, чтобы не наносить тяжких оскорблений лотосным стопам Господа. Много заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные желания, но такие люди ничем не отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, особенно если их мучат желания плоти, называют майя-мрига. На самом деле каждый, кто ведет обусловленное материальное существование, является майя- мригой. Ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад: Шри #ЧайтаньяМахапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым желаниями плоти. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен взращивать в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом. #ХареКришна

#ШримадБхагаватам 9.19.19

ПОЗНАНИЕ НАУКИ О ДУШЕ Кто вы?.. Тело, ум или нечто высшее? Знаем ли мы, кто мы, или только думаем, что знаем? И так ли э...
25/09/2024

ПОЗНАНИЕ НАУКИ О ДУШЕ

Кто вы?.. Тело, ум или нечто высшее? Знаем ли мы, кто мы, или только думаем, что знаем? И так ли это на самом деле важно? Наше материалистическое общество, руководимое непросвещенными людьми, по сути дела наложило табу на поиски человеком своего истинного, высшего «Я». Вместо этого мы тратим свое драгоценное время на уход за телом, украшаем и холим его ради него самого. Есть ли этому какая-то альтернатива?

Велико значение Движения сознания Кришны, призванного спасти человеческое общество от духовной смерти. Современное человеческое общество введено в заблуждение лидерами, которые сами слепы, ибо не знают, что цель человеческой жизни заключается в самоосознании и восстановлении взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это недостающее звено в современном обществе. Движение сознания Кришны пытается просветить человеческое общество в этом важном вопросе.

В соответствии с принципами ведической культуры совершенство жизни состоит в осознании человеком своих взаимоотношений с Кришной, то есть Богом. Из «Бхагавад-гиты», которую все авторитеты в трансцендентной науке признают основой ведического знания, мы узнаем, что не только люди, но и все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Части призваны служить целому, так же как ноги, руки, пальцы и уши призваны служить всему телу. И мы, живые существа, являясь неотъемлемыми частицами Бога, обязаны служить Ему.

На самом деле мы всегда кому-нибудь служим: семье, стране или обществу, это в порядке вещей. Если нам некому служить, мы иногда заводим кошку или собаку и служим им. Все это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили, это не приносит нам удовлетворения. Не удовлетворен и тот, кому мы служим. Материальная жизнь приносит всем одни разочарования. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Скажем, если мы хотим служить дереву, то должны поливать его корни. Если мы будем лить воду на листья, ветви и т.д., от этого будет мало толку. Если служить Верховной Личности Бога, все остальные Его неотъемлемые частицы будут естественным образом удовлетворены. Следовательно, служа Верховной Личности Бога, мы выполняем свой долг перед обществом, семьей и народом и приносим всем наибольшее благо.

Долг каждого человека - осознать свое изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если нам это удастся, то наша жизнь увенчается успехом. Однако иногда нас охватывает бунтарский дух и мы говорим: «Бога нет» или «Я - Бог» или даже «Мне нет дела до Бога». Но на самом деле этот вызов ни от чего нас не спасет. Бог есть, и в любой момент мы можем видеть Его. Если мы отказываемся видеть Бога при жизни, Он предстанет пред нами в образе жестокой смерти. Если мы предпочитаем не замечать Бога в одном образе, то увидим Его в другом. У Верховной Личности Бога много разных аспектов, так как Он - изначальная причина всего космического проявления. В каком-то смысле мы не в состоянии избежать встречи с Ним.

Движение сознания Кришны - не слепой религиозный фанатизм и не бунт, поднятый каким-то новоявленным выскочкой, а авторитетный научный метод удовлетворения нашей извечной потребности в общении с Абсолютной Личностью Бога, Верховным Наслаждающимся. В поле зрения сознания Кришны только наши вечные взаимоотношения с Ним и наши обязанности по отношению к Нему. Таким образом, сознание Кришны позволяет нам поднять нашу жизнь на высший уровень совершенства, достижимого только в человеческой форме существования.

Нужно всегда помнить, что живое существо получает эту особую человеческую форму существования после многих миллионов лет эволюции в цикле переселения духовной души. В этой особой форме жизни экономические проблемы решить гораздо легче, чем в низших животных формах. Экономические потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. не менее важны, чем наши, но экономические проблемы, возникающие у этих и других животных, решаются в примитивных условиях, человеку же по законам природы предоставлены все условия для комфортной и легкой жизни.

Почему человеку предоставляется возможность жить в лучших условиях, чем свинье или какому-нибудь другому животному? Почему высокопоставленному правительственному чиновнику предоставляются большие удобства, чем простому служащему? Ответ очень прост: на важного чиновника возложены более ответственные обязанности, чем на обычного служащего. Так же и на человека возложены более важные обязанности, чем на животное, постоянно занятое только наполнением своего голодного желудка. Но, в соответствии с законами природы, животный уровень современной цивилизации только обострил проблему наполнения желудка. Когда мы призываем этих рафинированных животных к духовной жизни, они отвечают, что хотят работать исключительно ради удовлетворения своего желудка и им ни к чему задумываться о Боге. И все же, несмотря на их желание трудиться в поте лица своего, всегда остаются проблема безработицы и много других препятствий, вызываемых законами природы. И тем не менее люди продолжают отрицать необходимость признания Бога.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжело трудиться, подобно свиньям и собакам, а чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если мы не стремимся к этому совершенству, то, подгоняемые законами природы, будем вынуждены трудиться в поте лица. В последние дни Кали-юги (нынешнего века) люди, словно вьючные ослы, должны будут надрываться на работе только за кусок хлеба. Этот процесс уже начался, и с каждым годом работать будет все тяжелее, а плата за труд будет все уменьшаться. Человек создан не для тяжелой работы, как животные, и, если ему не удастся исполнить свой долг человека, законы природы заставят его переселиться в более низкие формы жизни. В «Бхагавад-гите» очень ярко описывается, как в соответствии с законами природы душа рождается и получает подходящее тело и органы чувств, чтобы наслаждаться материей в материальном мире.

В «Бхагавад-гите» также утверждается, что тем, кто предпринимает такую попытку, но не завершает пути, ведущего к Богу, иначе говоря, тем, кому не удается достичь полного успеха в сознании Кришны, предоставляется возможность родиться в семьях духовно возвышенных людей или богатых коммерсантов. Если даже незадачливым искателям духовной жизни предоставляется возможность родиться в благородных семьях, то что тогда говорить о тех, кто действительно достиг желаемого успеха. Таким образом, попытка вернуться к Богу, даже не удавшаяся, гарантирует хорошее рождение в следующей жизни. Рождение в духовной или благополучной в финансовом отношении семье дает преимущества для духовного прогресса, поскольку в обоих случаях человеку предоставляется возможность прогрессировать дальше с того уровня, на котором он остановился в предыдущей жизни. На пути духовного самоосознания атмосфера в хорошей семье благоприятствует совершенствованию духовного знания. «Бхагавад-гита» напоминает таким удачливым людям, получившим хорошее рождение, что такое счастье выпало им благодаря тому, что в прошлом они занимались преданным служением. К сожалению, родившись в таких семьях, люди, введенные в заблуждение майей (иллюзией), не обращаются к «Бхагавад-гите».

Рождение в благополучной семье с самого начала жизни разрешает проблему добывания пищи, а позднее позволяет вести относительно легкий и спокойный образ жизни. В таких условиях у человека есть все возможности для прогресса в духовном самоосознании, но, к сожалению, из-за влияния нынешнего железного века (который полон механизмов и механических людей) сыновья состоятельных людей сбиваются на путь чувственных наслаждений и забывают об имеющихся у них благоприятных возможностях для духовного развития. Поэтому, действуя по своим законам, природа поджигает их золотые дворцы. Так сгорел дотла золотой город Ланка, которым правил демон Равана. Таков закон природы.

«Бхагавад-гита» - это книга, в которой изложены основы трансцендентной науки сознания Кришны, и главы государств, сознающие свою ответственность, обязаны разрабатывать свои экономические и другие программы в соответствии с принципами «Бхагавад-гиты». Мы созданы не для того, чтобы решать экономические проблемы жизни, балансируя на шаткой платформе; напротив, наше предназначение - окончательно разрешить коренные проблемы жизни, порожденные законами природы. Без духовного движения цивилизация останавливается в своем развитии. Душа движет телом, а живое тело движет миром. Мы заботимся о теле, но ничего не знаем о духе, который движет этим телом. Тело, лишенное духа, неподвижно, то есть мертво.

Человеческое тело - превосходное средство передвижения, с помощью которого можно достичь вечной жизни. Это редкостная ладья, позволяющая пересечь океан неведения, которым является материальное существование. На этой лодке нам предлагает свои услуги опытный лодочник, духовный учитель. По милости Бога подгоняемая попутным ветром лодка скользит по воде. Кто при всех этих благоприятных условиях не воспользуется возможностью переплыть океан неведения? Очевидно, что тот, кто упускает этот счастливый случай, попросту совершает самоубийство.

В вагоне первого класса, разумеется, есть все удобства, но, если поезд не идет к месту своего назначения, какой толк в купе с кондиционированным воздухом? Современное общество слишком много внимания уделяет созданию удобств для материального тела. Люди ничего не знают об истинной цели жизни - возвращении к Богу. Мы не должны просто сидеть в комфортабельном купе; нужно знать, движется ли наш поезд к месту своего истинного назначения. Забота об удобствах для материального тела ценой забвения первейшей жизненной потребности - возрождения своего утраченного духовного «я» - не принесет нам высшего блага. Ладья человеческого тела построена таким образом, что должна продвигаться к духовной цели. К сожалению, это тело удерживают на приколе мирского сознания пять прочных якорных цепей: 1) привязанность к материальному телу, вызванная незнанием духовных истин; 2) привязанность к родственникам, возникающая из телесных отношений; 3) привязанность к месту рождения и материальной собственности: дому, мебели, движимому и недвижимому имуществу, деловым бумагам и т.п.; 4) привязанность к материальной науке, которая всегда остается непознанной из-за отсутствия духовного света; и 5) привязанность к религиозным церемониям и священным обрядам, совершаемым без понимания Личности Бога или Его преданных, которые освящают их. Об этих привязанностях, удерживающих лодку человеческого тела на якоре, подробно говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где они сравниваются с баньяновым деревом, пустившим глубокие корни, которые все прочнее и прочнее закрепляются в земле. Вырвать с корнем это могучее дерево баньян очень трудно, однако Господь рекомендует следующий метод: «В этом мире нельзя постичь истинную форму этого дерева. Никто не может понять, где оно заканчивается, откуда начинается и где его основание. Но нужно со всей решимостью срубить это дерево оружием непривязанности. Сделав это, нужно найти такое место, однажды достигнув которого, человек никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховной Личности, Богу, с которого все началось и в котором все пребывает с незапамятных времен» (Б.-г., 15.3-4).

Ни ученые, ни философы-эмпирики до сих пор не пришли ни к какому определенному выводу относительно строения мироздания. Единственное, что они сделали, - это выдвинули различные теории о природе вселенной. Одни из них говорят, что материальный мир реален, другие - что это сон, а третьи - что он существует вечно. Таким образом, ученые этого мира придерживаются разных точек зрения, но фактически ни один мирской ученый или философ-эмпирик не обнаружил ни начала мироздания, ни его пределов. Никто не может сказать, когда оно возникло и каким образом плавает в пространстве. Они теоретически обосновывают некоторые законы, например, закон гравитации, но на самом деле не способны применить его на практике. Не имея истинных знаний, каждый хочет выдвинуть собственную теорию, чтобы как-то прославиться, но фактически этот материальный мир исполнен страданий, и выдвигать теории о природе этого мира еще не достаточно, чтобы избавиться от них. Личность Бога, которому известно все о Своем творении, сообщает нам, что в наших же интересах стремиться вырваться из этого жалкого, исполненного страданий мира. Мы должны отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, мы должны полностью одухотворить наше материальное существование. Железо - не огонь, но его можно превратить в огонь, постоянно держа в контакте с огнем. Аналогично этому, прекратив материальную деятельность, мы еще не избавимся от привязанности к ней, для этого нужно заняться духовной деятельностью. Материальное бездействие - это оборотная сторона материальной деятельности, но духовная деятельность - это не просто отрицание материальной деятельности, а возобновление нашей настоящей жизни. Мы должны стремиться к вечной жизни, то есть духовному существованию в Брахмане, Абсолюте. В «Бхагавад-гите» о вечном царстве Брахмана говорится как о вечной мире, откуда никто не возвращается. Это и есть царство Бога.

Невозможно проследить истоки нашей нынешней материальной жизни, более того, нам не нужно знать, как мы оказались в условиях материального мира. Нужно довольствоваться пониманием того, что так или иначе эта материальная жизнь продолжается с незапамятных времен, и теперь наш долг - предаться Верховному Господу, изначальной причине всех причин. В «Бхагавад-гите» (15.5) перечислены основные качества, которыми необходимо обладать, чтобы вернуться к Богу: «Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства».

Тот, кто убежден в духовности своего «Я» и избавился от материальных представлений о жизни, свободен от иллюзии и трансцендентен к гунам материальной природы, постоянно занят постижением духовной науки и навсегда покончил с чувственными наслаждениями, может вернуться к Богу. В противовес мудхе, глупцу и невежде, такого человека называют амудхой, так как он свободен от двойственности счастья и горя.

Какова же природа царства Бога? В «Бхагавад-гите» (15.6) она описывается так: «Эта моя обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».

Несмотря на то что все в творении относится к царству Бога, так как Господь является высшим владыкой всех планет, у Него есть еще и личная обитель, совершенно не похожая на ту вселенную, в которой живем мы. Эта обитель называется парамам, высшей обителью. Даже на этой Земле есть страны с высоким уровнем жизни и с низким. Помимо Земли по вселенной разбросано бесчисленное количество планет, и одни из них считаются высшими, а другие - низшими. Но в любом случае всем планетам, находящимся в сфере внешней энергии, материальной природы, для существования необходимы солнечные лучи или свет огня, так как материальная вселенная представляет собой царство тьмы. Однако за ее пределами простирается духовное царство, о котором говорится, что всей деятельностью в нем управляет высшая энергия Бога. В Упанишадах это царство описано так: «Там не нужны ни солнце, ни луна, ни звезды, ни электричество - никакая другая форма огня не освещает эту обитель. Все материальные вселенные освещены отблеском этого духовного света, и, поскольку эта высшая природа всегда излучает свет, его отблеск можно увидеть даже в непроглядной ночной тьме». В «Хари-вамше» Сам Верховный Господь так описывает духовную природу: «Ослепительное сияние безличного Брахмана (безличного Абсолюта) освещает все миры - как материальные, так и духовные. Однако, о Бхарата, ты должен понять, что свет Брахмана - это сияние, исходящее от Моего тела». Этот вывод подтверждается и в «Брахма-самхите». Не следует думать, что этой обители можно достичь с помощью каких-либо материальных средств (скажем, космических кораблей), но одно несомненно: тот, кто достигает духовной обители Кришны, может непрерывно наслаждаться вечным духовным блаженством. Мы - живые существа, склонные к падению, и потому наше существование проходит через две фазы. Одна называется материальным существованием, исполненным страданий рождения, смерти, старости и болезней, а другая - духовным существованием: вечной духовной жизнью, исполненной блаженства и знания. В материальной жизни мы находимся во власти материальных представлений о себе как о теле и уме, но в духовной жизни мы всегда можем наслаждаться блаженным трансцендентным общением с Личностью Бога. В духовной жизни Господь всегда с нами.

Движение сознания Кришны направлено на то, чтобы дать это духовное бытие всему человечеству. Имея нынешнее материальное сознание, мы привязаны к представлениям о жизни, основанным на удовлетворении чувств, но преданное служение Кришне, то есть сознание Кришны, способно немедленно избавить нас от них. Приняв принципы преданного служения, мы можем возвыситься над материальным представлением о жизни и освободиться от влияния гун благости, страсти и невежества, даже находясь в гуще самых разнообразных материальных дел. Журнал «Бэк ту Годхед» и другие издания Движения сознания Кришны могут принести огромную пользу всем тем, кто занят материальной деятельностью. Эти книги помогают всем людям срубить под корень очень живучее баньяновое дерево материального существования. Они помогут нам отречься от всего, что связано с материальными представлениями о жизни, и научить нас во всем ощущать вкус духовного нектара. На этот уровень можно подняться только с помощью преданного служения, и никак иначе. Служа таким образом, можно достичь освобождения (мукти) даже в течение одной жизни. Как правило, различные формы духовной деятельности имеют некоторый оттенок материализма, но чистое преданное служение трансцендентно к любому материальному осквернению. Тем, кто хочет вернуться к Богу, достаточно принять принципы Движения сознания Кришны и направить свое сознание к лотосным стопам Верховного Господа, Личности Бога, Кришны.

А.Ч. #БхактиведантаСвами #ШрилаПрабхупада - Наука самоосознания

Address

Улица Полевая 2/3
Krasnodar
350000

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when The Hare Krishna Movement posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Establishment

Send a message to The Hare Krishna Movement:

Share