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Corazón Yoruba, Ciudad Juárez (2026)

02/02/2023

Excelente tarde humanidad !🙏🏻🌎🌟

El día de hoy, celebramos a una orisha muy importante dentro de regla de Osha y su nombre es Oyá!❤️🤎🧡💛💚💙💜🤍♥️

A tod@s sus hijos de nuestra madre Oyá, les mandamos un fuerte abrazo y muchas bendiciones en su día.🌪️🤜🏻🤛🏻🤎🧡❤️

Quién es Oyá?🌪️💫👑

Oyá es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los mu***os. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleggua, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos.

Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggun , por ser esta madre de 9 de ellos.

Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el S**o Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

Familia de Oya.
Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún en Oya.

Habla en el diloggún por Osá (9).

Qué nuestra madre Oyá, siempre nos limpie con sus vientos y nos quite todo lo malo.

❤️🤎🧡💛💚💙💜🤍♥️

✨💯👑💫🌪️

17/11/2022

El día de hoy, se celebra el día de Aggayú Solá. Un orisha muy poderoso, es padre de Shangó, el vive dentro del volcán y el representa la fuerza del volcán.🌋✨🌟👑💯🙏🏻

Quién es Aggayu Sola?

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán magma interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza fuerza de un terremoto de un ras de marla lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastón de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desierto de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó.

Su culto proviene de tierra Arará y Fon. Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Existen diversas vías de coronar este Orisha. Se puede hacer directamente Aggayu o se puede coronar Shangó u Oshún a esto se le denomina Shangó con oro para Aggayú u Oshún con oro para Aggayú. El coronarlo directamente es algo de origen Arará mientras que la tradición Lucumí es mas de hacer oro aunque esto ha ido cambiando y lo que se recomienda es preguntarle a Orunmila que es lo mejor para el futuro iyawó.

Si se coloca a la cabeza su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días. Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio) o San Cristobal de la Habana (16 de noviembre). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.
Hijo de Oroiña es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).

Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles y coléricos y físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil por que les encantan proteger a los débiles.

Muchas felicidades a tod@s l@s hij@s de Aggayú Solá!

❤️🧡💛💚💙💜🤎🤍❤️🌋

24/09/2022

Excelente tarde humanidad!🌎💫🙏🏻🕊️

El día de hoy, estamos muy contentos, ya qué celebramos a un gran Orisha, el rey de todas las telas blancas, el dueño de todas las cabezas del mundo.

Ese Rey es "Obbatala"🤍🕊️🙏🏻🙌🏻

Obbatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza.

Obbatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obbatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

Obbatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!

Obbatala Es descendiente directo de Oloddumare y es el qué por mandato de Oloddumare (Dios)tiene el control de todo el universo.

Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.

Muchas felicidades a tod@s sus hij@s de Obbatala, hoy en su día.

Qué baba les brinde mucho bienestar, paz, mucha tranquilidad y sobre todo salud. Por qué con salud lo podemos absolutamente todo.

🙇🏻‍♂️🕊️👑

👇🏻💫🌎🤍💫🙏🏻👑🐘🤴🏿

22/09/2022

Excelente tarde humanidad:🌎🌍🌏

El día de hoy, hablaremos acerca de un vital líquido, dentro de nuestra religión yoruba o regla de osha.

Sin ese vital líquido, es imposible, llevar acabo alguna ceremonia de Orisha o llevar acabo un asentamiento de Orisha alagbatori.

Muchos se preguntaran qué es el omiero o para qué sirve.

A continuación te lo explicaremos:💫👇🏻

EL OMIERO🌿☘️🌾🍀🌿🍂🍃🥬🌱

Una de las herramientas indispensables dentro de la Regla de Osha es el Omiero como comúnmente lo conocemos, Omíerò lo cual significa agua medicinal y deriva de la palabra Omíòrò lo cual significa agua espiritual, sin este vital líquido no se puede realizar ningún ceremonial en nuestra religión, el Omiero es el resultado que obtenemos luego de la extracción de la sabia que poseen las hierbas, el cual se obtiene a través del ripeo de las mismas realizada con las manos, en unión a diferentes elementos usados dentro de la religión, entonando unos Cantos. (SUYERES)

El Omiero es un líquido , hecho a partir de hierbas con propiedades sanativas que corresponden a los denominados “Orisha” del panteón Yoruba.

Es revitalizador dado a las sustancias fitoterapéuticas) propias de cada planta usada y la energía otorgada por el Orisha dueño de cada planta (en ocasiones se han usado hasta treinta plantas) aunque no es lo usual, lo más normal es en número de diez y seis.

Este líquido es de uso común en las religiones de las culturas negroides gestadas en África, en los pueblos de habla Yoruba y de igual designación étnica.

El Omiero es de fundamental importancia dentro de la religión, ya que todos los atributos de nuestros Orishas, deben ser lavados con este líquido con el fin de limpiar el astral que traían desde su confección o creación y llevarlo a un nivel de pureza espiritual acorde para que pueda servir al Orisha. Para el ser humano el Omiero es un baño que usamos para limpiar nuestro astral, nuestras cargas energéticas para de esta forma poder alejar de nuestro entorno todas las malas vibras y energías que se encuentran presentes.

Uso del Omiero

Todas las ceremonias de iniciación en el culto Osha requieren el uso del Omiero.
El Omiero para la iniciación del asiento, es elaborado con hierbas de fundamento y otros ingredientes. Este líquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o iniciado durante la ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas (las deidades en la Regla Osha) y los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.

A las plantas existente en la naturaleza, por sus características y propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Orishas. Este Omiero, aparte de lo ya mencionado, se usa en algunas ocasiones también para darse baños de purificación, y para refrescar la cabeza, en el lavado de las representaciones físicas de los Orishas, el aseo de la casa o negocio, la limpia de herramientas religiosas, etc.

Cada Orisha tiene sus plantas; por lo tanto, cuando se va a hacer el “lavatorio” de las “otanes”, “elekes”, “cauries”, “inkines” de cada Orisha en particular, su omiero debe ser de sus hierbas y no de otras, pues resulta un sacrilegio debido a que hay hierbas que representan tabú para uno u otro Orisha.

La elaboración del Omiero, esto es: el uso de las diferentes hierbas que lo componen, los elementos que lo complementan, “suyeres” (o cantos dedicados principalmente a Ozain, deidad Orisha dueño de todas las hierbas, los rituales con los que se consagra, no suele ser muy divulgados entre aquellos que ajenos a la Regla Osha/Ifá, sin embargo, hay quienes de una manera irreverente, se han dedicado a modo de obtener dividendo, de divulgar algún que otro secreto.

De cualquier modo, la falta de cualquiera de los aspectos arriba mencionados provocan que el omiero o líquido revotalizador no funcione.

Otro requisito para su elaboración es que sólo puede ser preparado por Sacerdotes, nivel superior dentro de la estructura jerárquica en la Regla Osha que su consagración misma debe hacerse con mucho esmero, respeto y dedicación durante horas.

De los elementos que complementan el Omiero se puede mencionar algunos como el agua de lluvia, río, mar y agua bendita, aguardiente, miel, cascarilla, manteca de corojo, manteca de cacao, pimienta de Guinea, maíz tostado, etc.

🌎🌱🍃🌿🍂🍀🌾☘️🌱❤️

08/09/2022

Excelente día humanidad!

El día de hoy, estamos muy contentos, ya qué celebramos a nuestra madre Oshún.

Quién es Oshun?💛

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la se*******ad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

Oshun es hHija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.

Muchas felicidades a tod@s l@s hij@s de Oshún.

Qué siempre los colme de muchas bendiciones y qué todo lo amargó se los convierte en dulce y lo dulce en muchas bendiciones.

y !✨💛✨🌠🍍

💛👇🏻🙇🏻‍♂️👑💫🙏🏻🌠✨🌻

07/09/2022

Hoy corazón yoruba, amanece de fiesta y muy agradecidos, ya qué hoy celebramos a la madre universal, hoy le rendimos moforibale a la primera Orisha, qué utilizó el diloggún (caracol) en la tierra, a la dueña de los océanos y representa en toda la extensión el mar por completo y es Yemayá. 💙🤍🌊💫👸🏾

Todos los días son importantes ya qué la bendición de Orisha, siempre nos acompaña, pero a todos los hij@s de Yemayá, en éste día tan especial, les mandamos muchas bendiciones, buenos deseos, qué disfruten mucho éste día, ya qué Yemayá, es una deidad muy importante dentro de nuestra cultura y religión.

Yemayá fue la primera orisha (deidad) del universo. Nació cuando Olofin (el hijo del dios supremo) decidió crear el mundo, después de apagar con agua el fuego que envolvía el planeta. De Yemayá y Obbatalá (su pareja) nacieron los otros 16 orishas del panteón yoruba. Yemayá representa la fertilidad, la purificación, la maternidad, el origen de la vida, sintetizada en el agua salada de los mares. El agua dulce, los ríos, las lagunas y el dinero están representado en la religión Yoruba por Ochún.

Yemayá es la madre de todos los seres vivos, la reina del amor por excelencia, la dueña de los 7 mares. Cuida también de las aguas para cumplir su pacto con Oshún. Su número es el 7 y se sincretiza con la Virgen de Regla del santoral católico. Protege a sus hijos (fieles) de todo tipo de afecciones relacionadas con el vientre que impliquen enfermedad o muerte a través del agua, la lluvia o la humedad, pero su protección no es gratuita, por supuesto. Como a toda mujer, a Yemayá le gusta que le regalen flores; sus hijos deben convocarla con rosas blancas en la orilla del mar y melao.

💙🤍💫🙏🏻

🌠💙🤍💙🤍💙

👇🏻✨🍉🌊🌠

27/07/2022

¡Excelente tarde humanidad! 🙏🏻💫✨

No olvides refrescar tus collares o Elekes!

Cuantas veces nos ha pasado que vamos por la vida sin preocupaciones y sin nada que nos detenga, hasta que de repente nos llega una enfermedad, un accidente, un atraso, o situación “poco común” que nos obliga a bajar el ritmo y nos saca de la carrera. Bueno, pues recuerda que nada es casualidad...

Para quienes ya iniciamos en La Regla de Osha, uno de nuestros distintivos característicos son nuestros collares (Elekes). Estos además de brindarnos una protección ante adversidades, también fungen como un catalizador de energías, tanto positivas como negativas. Los Elekes no están exentos de romperse o de dañarse una vez que se han sobrecargado de malas vibras, es por ello que también requieren su buen mantenimiento.

¿Como los vuelvo a cargar?

No hay mucha ciencia detrás, y tú mismo puedes darles el mantenimiento que necesitan. A continuación te dejamos un par de soluciones muy prácticas para volver a vibrar positivamente:

1. Por lo menos una vez al año refréscalos dentro de un recipiente con agua de coco y si te es posible con un poco de miel de abeja por medio día. Retíralos del recipiente y sécalos suavemente con un paño para luego volverlos a usar.

2. Ahora que si la cosa va muy enserio y has notado que no solo has bajado tu ritmo, sino que sientes pesadez y malestares: (enfermedades, mal humor, estrés crónico), es probable que tus Elekes estén muy sobrecargados y aquí si requeriría de un mantenimiento profesional. Si tú ya eres un religioso experimentado sabrás qué hay que volver a darles de comer. O si en tu caso eres aleyo (principiante), llévalos con tu padrino o religioso de confianza para que pueda lavarlos con omiero (solución hecha a base de plantas y otros ingredientes), y vuelva a darles de comer para que estén como nuevos y alejarte toda esa negatividad que se ha desbordado.

Ojo: Si algunos de los collares se reventara no te asustes, pues significa que han recogido suficiente negatividad y por ende han cumplido su función de protegerte. Una vez esto, comunícate con tu padrino o religioso, para que investigue en consulta qué puede estar pasando y a su vez pueda reponer tu Eleke.

Cómo puedes ver, es un ebbó muy sencillo y practico. Además de que te previene de estar desnudo ante las malas vibras de la vida cotidiana.

Si aún no tienes tus Elekes sería buena idea que pensaras en recibirlos tan pronto puedas ya que actualmente estamos viviendo una situación complicada en muchos aspectos; pandemia, economía baja, desempleo, entre otros atrasos que pueden llegar a afectarte tarde o temprano.

! 🤍💫👇🏻🕯️🪔🗿📿

27/07/2022

“El que para rey nace, tarde o temprano llega su corona”.

Que la bendición de Shangó siempre te saque victorioso de toda batalla, y te mantenga siempre en lo más alto.

Maferefun Shangó, todos los días de nuestras vidas!

Nunca dejes de creer!

! ❤️🤍🦁💫🐢❤️🤍🙏🏻✨👇🏻

26/07/2022

¿Porqué es cara la Santería?

Uno de los principios más controvertidos en la Santería es que para que las cosas pasen o funcionen hay que pagar por el milagro. Y si, es verdad que los costos van desde cantidades pequeñas, justas y hasta exhorbitadas por un servicio, que si no se tiene cuidado se puede propasar la línea de credo a comercialización.

En la Santería se utiliza la palabra “derecho” y no precio por una buena razón.

Imagina el siguiente escenario:

Tú padrino te consultó gratis y te dice que resolverá tu ebbó también de forma gratuita.

Entonces el toma un taxi para dirigirse al mercado esotérico y le dice al taxista: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y el taxista dice: “ok”.
Llega con los yerberos, les da la lista y les dice: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y el yerbero dice: “ok”.
Pasa con los criaderos, pide dos gallos y les dice: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y le dicen: “ok”.
Vuelve a tomar un taxi para regresar a casa y le dice al taxista: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y el taxista dice: “ok”.

¿Ves lo ilógico que es eso?

Pues lo es. Si quieres merecer algo, definitivamente nada puede ser gratis.

Cuando hablamos de pagar hablamos de hacer “sacrificio”. Y etimológicamente sacrificio quiere decir; “sacro” y “oficio”, que significa: “sagrado trabajo”. Y algo que es sagrado jamás debe ser mal usado, ni mucho menos tomado a la ligera, ya que entre más difícil la situación o laboriosa la obra a realizar, más costoso será el derecho a acceder a esa petición divina. Es por ello que nosotros empleamos un “derecho” en vez de una tarifa.

En la Santeria se pagan tres derechos cuando se pretende resolver; uno a los Orishas mediante el ebbó, uno a nuestro padrino o religioso que oficiara el servicio, y el más importante de todos; a nosotros mismos al acceder a ayudarnos.

Ya hemos explicado en artículos anteriores como el dinero más allá de ser una simple moneda de cambio es una forma de energía. Una energía que forma parte de este mundo terrenal y que cuando nos vayamos de este plano no nos la llevaremos con nosotros. El dinero en la Santería simboliza “sacrificio”. Sacrifico de trabajo, de penitencia y de lo más valioso que tenemos en la vida; tiempo. Y qué cuando es bien ganado también es bien gozado.

Recuerda esos zapatos bonitos que te compraste a pesar de que te parecían caros. Recuerda ese viaje de vacaciones por el cual ahorraste meses. Recuerda esa fiesta por la cual celebraste durante todo un fin de semana hasta quedarte sin dinero.

Haya costado lo que haya costado lo disfrutaste, ¿cierto?

¿Porqué no habrías de disfrutar que mejorara tu salud, tu economía, tu crecimiento personal y tu crecimiento espiritual?

Recuerda que el dinero no tiene ningún valor si no lo empleamos sabiamente.

No tiene sentido hablar de precios, ya que cada persona y cada religioso aporta lo que puede ofrecer. Pues lo único que se necesita para que las obras funcionen es que se hagan con toda la fe y buena voluntad de la persona, y con toda la sabiduría y rigor de una ceremonia bien oficiada por parte del religioso.

Sin este sacrificio, las obras pierden fuerza e incluso pueden llegar a no funcionar.

En las religiones de occidente es muy común pensar que aquello que viene del cielo no se debe pagar. Que Dios mediante nos liberará de nuestras cruces, dolores, amarguras y demonios. Y es verdad, pero si algo ofrecen las religiones más ancestrales es que no necesitas cargar la cruz toda la vida... tienes guías que harán tu carga más ligera y más llevadera.

La Regla de Osha nos da la oportunidad de quitar esas cruces: corregir un problema de salud, un estancamiento económico, encontrar amor, encontrar paz, bienestar, vencimiento y algo muy importante; encontrarte con tu propósito de vida para que estés bien contigo mismo.

Y así como el caracol es capaz de dar “Iré u Osogbo” también es capaz de dar “Yale”, es decir; una suerte perfecta donde los Orishas no piden nada y solucionaran todo, porque quien ha llegado al pie de ellos con el corazón ya hizo su sacrificio.

! 💫🙏🏻👇🏻✨

26/07/2022

El sacrificio en nuestra religión Yoruba! 💫

Cuando sacrificamos a un animal en nuestra cultura, no se trata de privarlo de la vida de forma indiscriminada. El animal para nosotros los creyentes, es sagrado en toda la extensión de la palabra. No solo es un mensajero divino entre dos realidades paralelas; sino un sanador y un dador de vida... su sangre purifica y dota de energía. Su carne nos alimenta a nosotros y nos mantiene fuertes y sanos. Esa es una regla fundamental en muchas religiones y sobre todo en la vida misma.

El animal siempre debe ser respetado, atendido con honor y consideración. Debe de estar sano, limpio y en perfectas condiciones. En algunas ocasiones debemos limpiarlo con humo de tabaco y aguardiente para purificar su transición.

Se le debe preparar y presentar a nuestros ancestros, orishas y a las personas presentes, invocando su permiso y agrado para que la ofrenda cumpla con la encomienda.

Desgraciadamente por ignorancia muchos no saben que no todo sacrificio es o tiene que ser de sangre, ya que hay muchas otras formas de ofrendas igual o inclusive más efectivas. Hoy en día se ha convertido en una completa locura la falta de empatía y sentido común por parte de muchos “religiosos” que recurren a los sacrificios animales sin tener en consideración lo anterior. Teniendo a los animales en condiciones deplorables, tratándolos sin el más mínimo respeto y desperdiciando su carne botándola en la basura o peor aún en la calle bajo la excusa de que así se marcó la obra. Y por supuesto, lacerado de una forma terrible nuestra reputación ante la comunidad y las personas en general.

Solo para que sepas, no todo es sangre, ya que los Orishas y las energías se deleitan más con ofrendas como alimentos preparados, hierbas, herramientas, abalorios, minerales, vegetales, e incluso solo con nuestro cambio de conducta muchas veces basta para alegrarlos.

Recuerda que a veces una vela de corazón resuelve más rápido que un millón de pollos por conveniencia.

💫👇🏻🐏🕊️🐓🐢🦆🐐💫

26/07/2022

Excelente noche humanidad!

Caracol de Oggún:

Muchas personas reciben el caracol de Oggún y no saben ni para que o porque se los dieron.

El caracol de Oggún se entrega para poder hacer Itá y que Oggún le hable a la persona a través de su diloggún, pero para esto es necesario darle de comer animal de 4 patas ya que de lo contrario no se puede hacer itá.

Actualmente muchos santeros entregan caracol de Oggún sin darle de comer el animal de cuatro patas y solo le dan animales de plumas y por lo tanto tampoco se hace el itá, pero que caso tiene entonces entregar el diloggún de Oggún si este no va a hablar y posteriormente se le tiene que pagar al Oba o a un italero para que le de de comer el animal de 4 patas y poder asi hacer el itá, no tiene caso porque se hace doble gasto.

En algunas casas de santo se entrega caracol de Oggún cuando se recibe cuchillo y esto es muy lógico ya que el cuchillo pertenece a Oggún.

Hay quienes también llenan el caldero de Oggún con palos a tal grado que no se sabe si es Oggún o Zarabanda, aquí tiene que quedar claro que Oggún es el dueño de los metales, el dueño del machete para abrir los caminos, el dueño de la línea del etc.

Cuando les digan que tiene que recibir caracol de Oggún exijan que se le de de comer animal de cuatro patas a Oggún para que se haga itá y entonces haya valido la pena el gasto.

💚🖤💚🖤🗡️💫🙏🏻🙌🏻✨😉

23/07/2022

El Pinaldo y la independencia religiosa.

Obbé, Pinaldo, Finaguó o simplemente “Cuchillo”, es una ceremonia donde el ahijado recibe más que un grado, rango, o título honorario… está recibiendo una de las máximas responsabilidades en la vida de todo santero.

Esta palabra en Yoruba significa "un poquito de todo" y se recibe tiempo más tarde de haber coronado santo (kariosha).

La finalidad de esta ceremonia es darle la potestad para ser reconocido por Oggún, como un calificado para realizar sacrificio. Pues hay que recordar que nadie está por encima de Oggún al momento de reclamar una vida. Y bajo dicha potestad, el sacrificio debe realizarse con conciencia y respeto al animal, ya que este es sagrado y merece más que dignidad. Nosotros los seres humanos no estamos propiamente autorizados para quitarle la vida a nada ni a nadie, y la única condición permitida es para alimentarnos.

En cuestiones rituales y de carácter religioso, con mayor razón debemos ser conscientes de esto. Pues algún día tendremos que darle cuenta a Olofi de nuestras acciones en esta tierra. Es por ello que al recibir cuchillo, estamos contando con la bendición de Oggún para poder equilibrar nuestro astral una vez que realizamos un sacrificio.

Esta ceremonia también tiene un simbolismo con el parto. Y es que cuando un ahijado decide emprender su propio camino religioso, el padrino es el encargado de cortar “el cordón umbilical” que los une, así dándole la bendición para que él siga llevando su legado de forma autónoma. Aunque cabe mencionar que el pinaldo no te libera de que siempre debas contar con la bendición de tus mayores; respetando los preceptos y conocimientos que se te fueron heredados para que el linaje siempre prevalezca.

En esta ceremonia posterior al ritual, tradicionalmente se realiza una cena de gala donde los presentes nos dan un poquito de su ashé para conmemorar ese día tan importante en la vida de todo religioso… No hay nada más bonito que celebrar esta ceremonia en compañía de quienes te vieron recorrer tu senda desde que eras un aleyo, y viéndote como te conviertes en un futuro religioso de respeto.

✨🙌🏻💫🗡️

Corazón Yoruba

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