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24/07/2026

अल-वला' वल-बरा': इस्लामी शिक्षाओं के प्रकाश में मुसलमानों के सामाजिक और राष्ट्रीय दायित्व

इस्लाम एक संपूर्ण जीवन शैली है जो न केवल व्यक्ति के चरित्र का निर्माण करती है बल्कि सामूहिक और सामाजिक जीवन के लिए मार्गदर्शक सिद्धांत भी प्रदान करती है। इन मूलभूत सिद्धांतों में अल-वला' वल-बरा' का महत्वपूर्ण सिद्धांत शामिल है। इस अवधारणा को आस्था का एक अनिवार्य घटक और इस्लामी पहचान का आधार माना जाता है, जो मुसलमानों को सही और गलत, सत्य और असत्य तथा अच्छे और बुरे के बीच स्पष्ट अंतर करना सिखाती है।
"अल-वाला" शब्द प्रेम, निष्ठा, समर्थन और जुड़ाव को दर्शाता है, जबकि "अल-बरा" का अर्थ है अलगाव, अस्वीकृति और कुकर्म से दूरी बनाए रखना। इस्लामी शब्दावली में, इसका तात्पर्य यह है कि एक मुसलमान को अल्लाह, उसके पैगंबर और विश्वासियों के समुदाय के प्रति प्रेम और निष्ठा बनाए रखनी चाहिए, जबकि अविश्वास, अत्याचार, भ्रष्टाचार और बुराई को अस्वीकार करना चाहिए। कुरान और पैगंबर की शिक्षाएं बार-बार इस सिद्धांत पर जोर देती हैं ताकि मुसलमान अपने विश्वासों और कार्यों दोनों में संतुलन, ईमानदारी और धार्मिकता बनाए रख सकें।
दुर्भाग्यवश, कुछ लोग इस अवधारणा का गलत अर्थ निकालते हैं और इसका इस्तेमाल उग्रवाद, घृणा या सामाजिक अलगाव को उचित ठहराने के लिए करते हैं। हालांकि, इस्लाम का सच्चा संदेश संतुलन, न्याय और सद्भावना का है। अल-वला' वल-बरा' की सही समझ यह है कि व्यक्ति को आस्था के आधार पर सत्य का साथ देना चाहिए और असत्य से दूर रहना चाहिए, साथ ही करुणा, न्याय और सामाजिक कल्याण के मूल्यों को भी कायम रखना चाहिए।
इस्लाम मुसलमानों को समाज में सक्रिय, सकारात्मक और रचनात्मक भूमिका निभाने के लिए प्रोत्साहित करता है। एक सच्चा मुसलमान न केवल स्वयं को बेहतर बनाने का प्रयास करता है, बल्कि अपने समुदाय और देश के विकास और समृद्धि में भी योगदान देता है। कुरान बार-बार धरती पर भ्रष्टाचार फैलाने के खिलाफ चेतावनी देता है और सुधार और धार्मिकता के महत्व पर जोर देता है। इसी प्रकार, पैगंबर मुहम्मद ने कहा है कि सबसे अच्छे लोग वे हैं जो दूसरों के लिए सबसे अधिक लाभकारी होते हैं।
इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो, अल-वला' वल-बरा' हमें सत्य, न्याय, ईमानदारी और मानवता के प्रति निष्ठा रखने की शिक्षा देता है। एक मुसलमान का कर्तव्य है कि वह समाज में शांति, सहिष्णुता, भाईचारा और निष्पक्षता को बढ़ावा दे। उसे शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, अर्थव्यवस्था और नैतिकता के क्षेत्रों में सकारात्मक योगदान देना चाहिए, साथ ही समुदाय में किसी भी प्रकार की हानि या अव्यवस्था उत्पन्न करने वाले कार्यों से बचना चाहिए।इस्लाम नागरिक जिम्मेदारियों पर भी बहुत जोर देता है। किसी भी देश में रहने वाले मुसलमान का यह कर्तव्य है कि वह उस देश के कानूनों का सम्मान करे और उसकी स्थिरता की रक्षा करे।ईश्वर पर अखंडता बनाए रखने और उसकी प्रगति में योगदान देने का दायित्व है, बशर्ते कि ऐसे दायित्व इस्लामी कानून के सिद्धांतों के विपरीत न हों। पैगंबर मुहम्मद ने मदीना में एक आदर्श राज्य की स्थापना की, जहाँ विभिन्न जनजातियों और धर्मों के लोग शांति और न्याय की व्यवस्था के तहत एक साथ रहते थे। यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि इस्लाम दूसरों के साथ शांतिपूर्ण सहअस्तित्व का समर्थन करता है।इस्लाम का एक और महत्वपूर्ण पहलू हानिकारक और गुमराह करने वाले रास्तों से खुद को बचाना है। चाहे वह भ्रष्टाचार हो, बेईमानी हो, अन्याय हो या अतिवाद, इस्लाम हर उस काम को हतोत्साहित करता है जो व्यक्ति या समाज को नुकसान पहुंचाता है। मुसलमानों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपने धर्म की रक्षा करें और उन विचारधाराओं और व्यवहारों से बचें जो उन्हें धार्मिकता से दूर ले जाते हैं।
इसके अलावा, इस्लाम दूसरों को अच्छाई और सच्चाई की ओर आमंत्रित करने को विशेष महत्व देता है। हालांकि, यह आमंत्रण बुद्धिमत्ता, दयालुता और अच्छे चरित्र पर आधारित होना चाहिए। कुरान विश्वासियों को निर्देश देता है कि वे लोगों को बुद्धिमत्ता और सुंदर उपदेशों के माध्यम से अल्लाह के मार्ग की ओर बुलाएं। इसका अर्थ यह है कि मुसलमानों को कठोरता या शत्रुता से लोगों को दूर भगाने के बजाय अपने आचरण और कार्यों से आदर्श बनना चाहिए।आधुनिक जगत में, जहाँ समाज अनेक सामाजिक, आर्थिक और वैचारिक चुनौतियों का सामना कर रहा है, मुसलमानों की ज़िम्मेदारी और भी बढ़ गई है। उन्हें शिक्षा, अनुसंधान, प्रौद्योगिकी, सामाजिक सेवा और राष्ट्रीय विकास में योगदान के माध्यम से इस्लाम की सच्ची छवि प्रस्तुत करनी चाहिए। वास्तव में, यही अल-वला का व्यावहारिक रूप है - अपने धर्म और मूल्यों के प्रति निष्ठावान रहते हुए उन्हें दुनिया के सामने सकारात्मक और रचनात्मक तरीके से प्रस्तुत करना।

निष्कर्षतः, अल-वला वल-बरा एक संतुलित, विवेकपूर्ण और रचनात्मक सिद्धांत है। यह मुसलमानों को समाज और व्यापक विश्व में सकारात्मक भूमिका निभाते हुए अपनी धार्मिक पहचान को संरक्षित रखने की शिक्षा देता है। इस अवधारणा को उग्रवाद या घृणा का स्रोत बनाने के बजाय, इसे सुधार, अच्छाई और प्रगति के साधन के रूप में समझा जाना चाहिए। यह इस्लाम के सच्चे संदेश और एक सच्चे मुसलमान के वास्तविक चरित्र को दर्शाता है।

(लेखक सहाबुद्दीन दिल्ली स्थित इस्लामी विद्वान और सामाजिक विचारक हैं।)

24/07/2026

उम्माह की पुनर्परिभाषा: उम्माह की अवधारणा की एक नई व्याख्या और इसका समकालीन अनुप्रयोग

विश्वभर में तेजी से बदलते सामाजिक, राजनीतिक और बौद्धिक परिदृश्य ने मुसलमानों को अपने मूलभूत सिद्धांतों पर नए संदर्भ में पुनर्विचार करने और उनकी व्याख्या इस प्रकार करने के लिए विवश किया है जिससे न केवल उनकी धार्मिक पहचान संरक्षित रहे बल्कि वे समाज में एक सकारात्मक, सक्रिय और रचनात्मक शक्ति भी बन सकें। इन मूलभूत सिद्धांतों में से एक सबसे महत्वपूर्ण है उम्माह की अवधारणा, जो इस्लामी चिंतन का केंद्र बिंदु रही है। आधुनिक युग में, इस अवधारणा का पुनर्मूल्यांकन और व्याख्या करने की अत्यावश्यक आवश्यकता है ताकि यह केवल एक भावनात्मक या नारे पर आधारित विचार न होकर एक व्यावहारिक और रचनात्मक सामाजिक शक्ति के रूप में कार्य कर सके।

अरबी में उम्माह शब्द का तात्पर्य एक ऐसे समूह से है जो किसी साझा उद्देश्य, विश्वास या विचारधारा से एकजुट होता है। इस्लामी शब्दावली में, यह आस्था, नैतिकता और साझा मूल्यों से बंधे वैश्विक समुदाय को दर्शाता है। पवित्र कुरान में कहा गया है: "तुम मानव जाति के लिए निर्मित सर्वश्रेष्ठ राष्ट्र हो" (आल-इमरान 3:110)। इसमें यह भी कहा गया है: "इस प्रकार हमने तुम्हें एक संतुलित और संयमित राष्ट्र बनाया है" (अल-बकरा 2:143)। ये शिक्षाएँ स्पष्ट करती हैं कि उम्माह की अवधारणा केवल धार्मिक पहचान तक ही सीमित नहीं है; इसमें एक सक्रिय सामाजिक उत्तरदायित्व भी निहित है।

हालांकि, समकालीन समय में, उम्माह की अवधारणा अक्सर धार्मिक भावनाओं तक ही सीमित रह जाती है, जबकि इसके व्यावहारिक और सामाजिक आयामों को नजरअंदाज कर दिया जाता है। परिणामस्वरूप, इसे कभी-कभी राष्ट्रीय एकता, अंतरधार्मिक सद्भाव और सामाजिक प्रगति के विपरीत बताया जाता है, जबकि वास्तविकता इसके बिल्कुल विपरीत है।

यदि उम्माह की अवधारणा को उसके सही अर्थों में समझा जाए, तो यह आधुनिक राष्ट्र-राज्य के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व में रह सकती है और उसे सुदृढ़ करने में योगदान भी दे सकती है। इस्लाम वैश्विक भाईचारे की शिक्षा देता है, साथ ही स्थानीय जिम्मेदारियों पर भी बल देता है। पैगंबर मुहम्मद का जीवन इस संतुलन का सर्वोत्तम उदाहरण प्रस्तुत करता है। मदीना नगर-राज्य में, उन्होंने विभिन्न कबीलों और धार्मिक समुदायों के बीच एक सामाजिक अनुबंध स्थापित किया, जिसे मदीना का संविधान (मिथक-ए-मदीना) कहा जाता है। इसके अलावा, पैगंबर ने कहा: "एक विश्वासी दूसरे विश्वासी के लिए उस इमारत के समान है जिसके विभिन्न भाग एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं" (बुखारी और मुस्लिम)।

आज के दौर में, उम्माह की अवधारणा को ऐसे तरीके से प्रस्तुत किया जाना चाहिए जो राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा दे। एक मुसलमान एक ही समय में वैश्विक उम्माह का सदस्य और एक राष्ट्र-राज्य का जिम्मेदार नागरिक हो सकता है। ये दोनों पहचानें परस्पर विरोधी नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे की पूरक हैं।

जब कोई मुसलमान अपने देश के विकास, शांति और स्थिरता के लिए काम करता है, तो उसका यह प्रयास अंततः उम्माह (मुस्लिम समुदाय) के व्यापक हितों की पूर्ति करता है। कुरान समझौतों और दायित्वों को पूरा करने के महत्व पर बल देता है: "अपने वादों को पूरा करो" (अल-माईदा 5:1), जो नागरिक जिम्मेदारियों के महत्व को रेखांकित करता है।

इस्लाम में अंतरधार्मिक विश्वास और सद्भाव को बढ़ावा देने में उम्माह की अवधारणा महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है। इस्लाम निरंतर न्याय, सहिष्णुता और अच्छे आचरण की शिक्षा देता है। कुरान में कहा गया है: "निस्संदेह, अल्लाह न्याय और श्रेष्ठता का आदेश देता है" (अन-नहल 16:90)। इसमें आगे कहा गया है: "अल्लाह तुम्हें उन लोगों के प्रति दयालुता और न्यायपूर्ण व्यवहार करने से मना नहीं करता जिन्होंने तुम्हारे धर्म के कारण तुमसे लड़ाई नहीं की है" (अल-मुम्तहनाह 60:8)। इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो उम्माह की अवधारणा अंतरधार्मिक संवाद और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए एक मजबूत आधार प्रदान कर सकती है।

इसके अलावा, उम्माह की अवधारणा सामाजिक विकास के लिए एक शक्तिशाली साधन के रूप में काम कर सकती है। यदि उम्माह को एक जिम्मेदार सामाजिक इकाई के रूप में देखा जाए, तो इसका प्रत्येक सदस्य समाज की बेहतरी में योगदान देने का प्रयास करेगा। शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, आर्थिक न्याय और मानवाधिकार जैसे क्षेत्रों में उम्माह की सक्रिय भूमिका एक आदर्श समाज के निर्माण में सहायक हो सकती है। इस संबंध में पैगंबर ने कहा: "सर्वोत्तम व्यक्ति वे हैं जो दूसरों के लिए सबसे अधिक लाभकारी होते हैं।"

हालाँकि, इसके लिए उम्माह की अवधारणा को अतिवाद, संकीर्ण मानसिकता और भावनात्मक पूर्वाग्रहों से मुक्त होना आवश्यक है।

और इसे एक सकारात्मक, रचनात्मक और व्यावहारिक ढांचे में रूपांतरित किया गया है। विद्वानों, बुद्धिजीवियों और सामाजिक नेताओं को इस अवधारणा की ऐसी व्याख्याएँ प्रस्तुत करनी चाहिए जो आधुनिक दुनिया की वास्तविकताओं और चुनौतियों के अनुरूप हों और मुसलमानों को जिम्मेदार वैश्विक नागरिक बनने के लिए तैयार करें।

इस प्रक्रिया में शिक्षा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है। पाठ्यक्रम में ऐसे विषय शामिल होने चाहिए जो छात्रों को उम्माह (यहूदी समुदाय) की व्यापक और संतुलित समझ प्रदान करें। युवाओं को यह सिखाया जाना चाहिए कि वे दूसरों के साथ सद्भावपूर्वक रहते हुए और समाज में सकारात्मक योगदान देते हुए अपनी धार्मिक पहचान को कैसे बनाए रखें।

इसी प्रकार, मीडिया और सोशल मीडिया उम्माह की अवधारणा को समझने और लागू करने के तरीके को काफी हद तक प्रभावित कर सकते हैं। यदि इनका सकारात्मक रूप से उपयोग किया जाए, तो ये मंच उम्माह को एक रचनात्मक शक्ति के रूप में प्रस्तुत कर सकते हैं जो न केवल मुसलमानों बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए लाभकारी है।

निष्कर्षतः, उम्माह की अवधारणा एक व्यापक और समावेशी विचार है, जिसे सही ढंग से समझने और लागू करने पर मुसलमानों को बौद्धिक और सामाजिक मार्गदर्शन प्राप्त हो सकता है, साथ ही एक शांतिपूर्ण, सामंजस्यपूर्ण और प्रगतिशील समाज के निर्माण में योगदान भी मिल सकता है। (कुरान)

यह उम्माह (यहूदी समुदाय) के दायित्व को अच्छाई और धार्मिकता को बढ़ावा देने से जोड़ता है, जबकि पैगंबर की शिक्षाएं इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन को दर्शाती हैं। वर्तमान समय की आवश्यकता है कि सीमित ऐतिहासिक व्याख्याओं से आगे बढ़कर इस अवधारणा को आधुनिक, संतुलित और व्यावहारिक रूप में प्रस्तुत किया जाए ताकि यह समकालीन चुनौतियों का प्रभावी ढंग से समाधान कर सके। ऐसा करने से न केवल उम्माह को लाभ होगा, बल्कि संपूर्ण मानवता को भी इसके सकारात्मक योगदान से लाभ मिलेगा।

(लेखक सहाबुद्दीन दिल्ली स्थित इस्लामी विद्वान और सामाजिक विचारक हैं।)

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22/07/2026

إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

समाजवादी पार्टी के वरिष्ठ एवं सम्मानित नेता, निज़ामाबाद के विधायक जनाब आलम बदी साहब के इंतकाल की खबर बेहद दुखद है।

अल्लाह तआला मरहूम की मग़फ़िरत फ़रमाए, उनकी क़ब्र को नूर से भर दे, उन्हें जन्नतुल फ़िरदौस में आला मुक़ाम अता फ़रमाए और उनके अहले-ख़ाना, परिवार तथा तमाम चाहने वालों को सब्र-ए-जमील अता फ़रमाए। आमीन।

09/06/2026

धार्मिक पहचान और राष्ट्रीय संबद्धता के बीच संतुलन बनाना

भारत कभी भी एकरसता पर आधारित सभ्यता नहीं रहा है। यह एक ऐसी भूमि है जहाँ सदियों से अनगिनत धर्म, भाषाएँ, रीति-रिवाज और परंपराएँ सहअस्तित्व में रही हैं और इन्होंने एक अद्वितीय सभ्यतागत लोकाचार को आकार दिया है जो बहिष्कार के बजाय सामंजस्य पर आधारित है। कलिंग युद्ध के बाद सभी संप्रदायों के प्रति सम्मान की वकालत करने वाले सम्राट अशोक की प्राचीन शिक्षाओं से लेकर कबीर और गुरु नानक जैसे संतों की समावेशी आध्यात्मिक परंपराओं तक, भारत का इतिहास आस्था और सामूहिक पहचान के बीच निरंतर संवाद को दर्शाता है। भारत की अवधारणा का उद्देश्य कभी भी धार्मिक पहचान को मिटाना नहीं था; बल्कि, इसका उद्देश्य एक साझा राष्ट्रीय चेतना के भीतर विविधता का सामंजस्य स्थापित करना था।
आधुनिक समय में, धर्म और राष्ट्रवाद से जुड़े प्रश्न अत्यंत संवेदनशील हो गए हैं। सार्वजनिक चर्चा अक्सर राजनीतिक बयानबाजी, गलत सूचनाओं और सोशल मीडिया पर फैलाई जाने वाली ऐसी कहानियों से ध्रुवीकृत हो जाती है जो धार्मिक पहचान और राष्ट्रीय निष्ठा को परस्पर विरोधी के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करती हैं। इस प्रकार के द्वंद्व आधुनिक भारत की नींव को ही कमजोर कर देते हैं। बी. आर. अंबेडकर जैसे दूरदर्शी नेताओं के नेतृत्व में निर्मित भारतीय संविधान ने जानबूझकर एक अखंड राष्ट्र के विचार को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय प्रत्येक नागरिक को देश के लोकतांत्रिक ढांचे में समान भागीदार रहते हुए धर्म का पालन करने, उसका प्रचार करने और उसे मानने की स्वतंत्रता की गारंटी दी।आज भारत के सामने चुनौती धर्म और राष्ट्रवाद में से किसी एक को चुनने की नहीं है, बल्कि यह सुनिश्चित करने की है कि दोनों इस तरह से सहअस्तित्व में रहें जिससे सामाजिक सद्भाव, संवैधानिक नैतिकता और राष्ट्रीय एकता मजबूत हो। भारत की समन्वित संस्कृति ठीक यही मार्ग दिखाती है। राष्ट्रवाद के बारे में भारतीय समझ ऐतिहासिक रूप से दुनिया के कई हिस्सों में प्रचलित पहचान की कठोर धारणाओं से भिन्न रही है। भारतीय सभ्यता का विकास सांस्कृतिक आदान-प्रदान, प्रवास और आध्यात्मिक मेलजोल के माध्यम से हुआ। प्राचीन व्यापार मार्गों ने आधुनिक राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व में आने से बहुत पहले यहूदियों, ईसाइयों और पारसियों को भारतीय तटों तक पहुँचाया। उत्पीड़न के बजाय, इन समुदायों को स्वीकृति और संरक्षण मिला। इस्लाम के आगमन ने वास्तुकला, संगीत, साहित्य, भाषा और आध्यात्मिकता के माध्यम से भारत के सांस्कृतिक परिदृश्य को और समृद्ध किया। उत्तरी भारत में गंगा-जमुनी तहज़ीब का उदय परंपराओं के इस मिश्रण का प्रतीक था, जहाँ विभिन्न धर्मों के लोग एक-दूसरे के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में भाग लेते थे।भक्ति और सूफी आंदोलनों ने सहअस्तित्व की इस भावना को पोषित करने में एक परिवर्तनकारी भूमिका निभाई। मोइनुद्दीन चिश्ती, निज़ामुद्दीन औलिया और कबीर जैसे संतों ने कठोर सांप्रदायिक सीमाओं से परे करुणा, विनम्रता और भक्ति का उपदेश दिया। उनकी शिक्षाएं आम भारतीयों के दिलों को छू गईं क्योंकि उन्होंने विभाजन के बजाय मानवता पर जोर दिया। यहां तक कि स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भी, विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमियों के नेता उपनिवेशवाद के खिलाफ एकजुट हुए। महात्मा गांधी ने बार-बार इस बात पर जोर दिया कि धर्म को नैतिक आचरण का मार्गदर्शन करना चाहिए, न कि घृणा को बढ़ावा देना चाहिए। इसी तरह, मोइनुद्दीन चिश्ती, निज़ामुद्दीन औलिया और कबीर जैसे नेताओं ने भी इसी भावना को बढ़ावा दिया।
मौलाना अबुल कलाम आजाद ने तर्क दिया कि गहरे मुसलमान और गहरे भारतीय होना परस्पर विरोधी पहचान नहीं बल्कि पूरक पहचान हैं।स्वतंत्र भारत ने संवैधानिक सुरक्षा उपायों के माध्यम से इस दृष्टिकोण को संस्थागत रूप दिया। संविधान के अनुच्छेद 25 से 28 तक धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देते हैं, जिससे प्रत्येक नागरिक को अपने धर्म का पालन करने और उसका अभ्यास करने की स्वतंत्रता मिलती है। साथ ही, अनुच्छेद 14, 15 और 16 कानून के समक्ष समानता सुनिश्चित करते हैं और धर्म, जाति, लिंग या जन्म स्थान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करते हैं। इस प्रकार संविधान एक ऐसा संतुलन स्थापित करता है जहां धार्मिक पहचान का सम्मान किया जाता है, लेकिन नागरिकता एक साझा बंधन शक्ति बनी रहती है। महत्वपूर्ण बात यह है कि अनुच्छेद 32 के तहत संवैधानिक उपचार नागरिकों को मौलिक अधिकारों के उल्लंघन के मामलों में सर्वोच्च न्यायालय में जाने का अधिकार देते हैं, जिससे संवैधानिक संरक्षण केवल प्रतीकात्मक नहीं बल्कि लागू करने योग्य बन जाता है।लेकिन संवैधानिक गारंटी मात्र पर्याप्त नहीं हैं जब तक कि समाज सामूहिक रूप से विश्वास और सहानुभूति को बढ़ावा न दे। समकालीन भारत डिजिटल गलत सूचनाओं, चुनिंदा ऐतिहासिक व्याख्याओं और राजनीतिक ध्रुवीकरण से उत्पन्न बढ़ते सांप्रदायिक संदेह की चुनौती का सामना कर रहा है। धार्मिक पहचानों का उपयोग कभी-कभी चुनावी लाभ के लिए किया जाता है, जिससे नागरिकों को राष्ट्र की प्रगति में समान भागीदार के रूप में मान्यता देने के बजाय सांप्रदायिक श्रेणियों में बाँट दिया जाता है। ऐसी प्रवृत्तियाँ उस सामाजिक ताने-बाने के लिए खतरा हैं जिसने ऐतिहासिक रूप से भारत को बहिष्करणवादी समाजों से अलग किया है।साथ ही, ऐसे अनगिनत उदाहरण हैं जो भारत की मिश्रित संस्कृति को लगातार पुष्ट करते हैं। पूरे देश में, हिंदू ईद समारोह में भाग लेते हैं, मुसलमान गुरुपर्व के दौरान लंगर बांटते हैं, सिख संकट के समय मंदिरों और मस्जिदों की रक्षा करते हैं, और ईसाई धर्म के लोगों की सेवा के लिए शैक्षणिक और स्वास्थ्य संस्थान चलाते हैं। प्राकृतिक आपदाओं और राष्ट्रीय आपात स्थितियों के दौरान, आम भारतीय बार-बार यह साबित करते हैं कि करुणा धार्मिक सीमाओं से परे है। भारतीय सशस्त्र बल भी विविधता में एकता का एक सशक्त उदाहरण हैं, जहां विभिन्न धर्मों के सैनिक समान प्रतिबद्धता के साथ एक ही तिरंगे की रक्षा करते हैं।विशेषकर भारतीय मुसलमानों के लिए, राष्ट्रीय पहचान को लेकर होने वाली बहस अक्सर अधिक गहन जांच-पड़ताल का विषय बन जाती है। हालांकि, भारतीय इतिहास स्वयं ही विभाजनकारी विचारों का सशक्त खंडन प्रस्तुत करता है। मौलाना आजाद और अशफाकुल्ला खान जैसे स्वतंत्रता सेनानियों से लेकर ए. पी. जे. अब्दुल कलाम जैसे वैज्ञानिकों तक, भारतीय मुसलमानों ने राष्ट्र निर्माण में अपार योगदान दिया है। शिक्षा, रक्षा, विज्ञान, कला और सार्वजनिक सेवा में उनकी भागीदारी राष्ट्र के साथ उनके अटूट बंधन को दर्शाती है। भारत में देशभक्ति का अर्थ कभी भी धार्मिक पहचान का त्याग करना नहीं रहा है; बल्कि, इसका अर्थ संवैधानिक मूल्यों, सामाजिक सद्भाव और सामूहिक प्रगति के प्रति प्रतिबद्धता रहा है।भारत की असली ताकत एक ही समय में कई पहचानों को समाहित करने की उसकी क्षमता में निहित है। एक व्यक्ति गर्व से धार्मिक और गर्व से भारतीय हो सकता है। संविधान नागरिकों से अपने विश्वासों को मिटाने के लिए नहीं कहता; बल्कि उनसे न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को बनाए रखने के लिए कहता है। ये मूल्य आस्था के विपरीत नहीं हैं। वास्तव में, अधिकांश धार्मिक परंपराएं इनका समर्थन करती हैं।करुणा, ईमानदारी और सहअस्तित्व ऐसे सिद्धांत हैं जो लोकतंत्र को कमजोर करने के बजाय उसे मजबूत करते हैं।
भारत का भविष्य धार्मिक पहचान और राष्ट्रीय बोध के बीच नाजुक लेकिन शक्तिशाली संतुलन को बनाए रखने पर निर्भर करता है। देश की सभ्यतागत यात्रा यह दर्शाती है कि विविधता कभी भी इसकी कमजोरी नहीं रही, बल्कि हमेशा से इसकी सबसे बड़ी ताकत रही है। ऐसे बहुल समाज पर एकरूपता थोपने के प्रयास भारत की आत्मा को ही नुकसान पहुंचा सकते हैं। राष्ट्रीय एकता भय या संदेह से नहीं बन सकती; यह आपसी सम्मान, संवैधानिक विश्वास और साझा जिम्मेदारी से ही उत्पन्न हो सकती है।

भारतीय संविधान इस सहअस्तित्व के लिए कानूनी ढांचा प्रदान करता है, लेकिन इसे बनाए रखने के लिए नागरिकों से नैतिक साहस, नेताओं से बौद्धिक ईमानदारी और संस्थानों से संवेदनशीलता की आवश्यकता है। स्कूलों, मीडिया मंचों, धार्मिक नेताओं और नागरिक समाज को विभाजन के बजाय संवाद को बढ़ावा देने के लिए सामूहिक रूप से काम करना चाहिए। आज की जरूरत प्रतिस्पर्धी राष्ट्रवाद नहीं, बल्कि संवैधानिक मूल्यों पर आधारित करुणामय नागरिकता है।सदियों के सहअस्तित्व से आकारित भारत की मिश्रित संस्कृति इसकी सबसे मूल्यवान विरासत बनी हुई है। विश्व भर में ध्रुवीकरण के इस युग में, भारत एक आदर्श के रूप में खड़ा रह सकता है जहाँ आस्था और राष्ट्रवाद आपस में टकराते नहीं बल्कि सद्भावपूर्वक सहअस्तित्व में रहते हैं। सच्चा भारतीय होने का अर्थ अपनी धार्मिक पहचान को नकारना नहीं है, बल्कि इस व्यापक विचार को अपनाना है कि गहन विविधता के बीच भी एकता संभव है।

इंशा वारसी

फ्रेंचभाषी और पत्रकारिता अध्ययन

नयी दिल्ली

07/05/2026

एक विभाजित दुनिया में मुसलमान शांति के दूत के रूप में

ऐसे समय में जब समाज संदेह, गलत सूचना और शत्रुता से लगातार विभाजित हो रहा है, शांति बनाए रखने की जिम्मेदारी समुदायों पर और भी अधिक अनिवार्य हो जाती है। मुसलमानों के लिए, यह जिम्मेदारी केवल सामाजिक नहीं, बल्कि गहरी आध्यात्मिक है। इस्लाम, जो स्वयं "सलाम" (शांति) शब्द में निहित है, अपने अनुयायियों से निजी और सार्वजनिक जीवन दोनों में करुणा, धैर्य और सद्भाव को अपनाने का आह्वान करता है। फिर भी, आधुनिक चर्चा के शोर में, यह आवश्यक संदेश अक्सर क्रोध, प्रतिक्रिया और उकसावे से दब जाता है।इस नाजुक मोड़ पर, इस्लाम की मूलभूत शिक्षाओं, कुरान और सुन्नत की ओर लौटना अत्यावश्यक हो जाता है; जो निरंतर संघर्ष पर शांति, कलह पर गरिमा और अफवाह पर सत्य पर बल देती हैं। कुरान स्पष्ट रूप से शांति को एक केंद्रीय मूल्य के रूप में स्थापित करता है। अल्लाह फरमाते हैं: "और सबसे दयालु के सेवक वे हैं जो धरती पर विनम्रता से चलते हैं, और जब अज्ञानी लोग उनसे कठोरता से पेश आते हैं, तो वे शांति के शब्द कहते हैं" (सूरह अल-फुरकान 25:63)। यह आयत केवल एक आध्यात्मिक आदर्श नहीं है; यह एक सामाजिक निर्देश है। यह मुसलमानों को निर्देश देती है कि वे आक्रोश का जवाब प्रतिशोध से नहीं, बल्कि शांति और गरिमा से दें। त्वरित प्रतिक्रियाओं से संचालित इस दुनिया में, विशेष रूप से सोशल मीडिया पर, यह शिक्षा क्रांतिकारी है। यह उकसावे की स्थिति में संयम और अराजकता की स्थिति में बुद्धिमत्ता का आग्रह करती है।अफवाहों और अपुष्ट सूचनाओं का प्रसार एक और बढ़ती चिंता का विषय है। कुरान चेतावनी देता है: "हे ईमान वालो! यदि कोई दुष्ट व्यक्ति तुम्हारे पास कोई खबर लेकर आए, तो उसकी सत्यता सिद्ध कर लो, कहीं ऐसा न हो कि तुम अनजाने में लोगों को हानि पहुँचाओ और पश्चात अपने किए पर पछताओ" (सूरह अल-हुजुरात 49:6)। यह आयत सीधे तौर पर बिना पुष्टि किए संदेशों को आगे भेजने की आधुनिक संस्कृति को संबोधित करती है। एक अफवाह प्रतिष्ठा को नष्ट कर सकती है, हिंसा भड़का सकती है और विभाजन को गहरा कर सकती है। इस्लाम ऐसी लापरवाही की अनुमति नहीं देता; यह प्रत्येक विश्वासी पर प्रतिक्रिया देने से पहले सत्य की खोज करने का नैतिक दायित्व डालता है।पैगंबर मुहम्मद की सुन्नत इस सिद्धांत को और भी पुष्ट करती है। उन्होंने कहा: "सच्चा मुसलमान वह है जिसकी ज़बान और हाथों से लोग महफूज़ रहें" (सहीह बुखारी 10)। यह हदीस मुसलमान की पहचान केवल रीति-रिवाजों से नहीं, बल्कि दूसरों पर उनके प्रभाव से भी करती है। यदि किसी के शब्द घृणा फैलाते हैं या उसके कार्य अशांति पैदा करते हैं, तो यह सच्चे मुसलमान की पहचान के ही विरुद्ध है। पैगंबर मुहम्मद ने मक्का में भीषण उत्पीड़न सहते हुए भी धैर्य और क्षमा का भाव दिखाया। उनका जीवन इस बात का प्रमाण है कि शक्ति आक्रामकता में नहीं, बल्कि आत्मसंयम और करुणा में निहित है।एक और शक्तिशाली शिक्षा यह कहती है कि "अपने आप को ऐसे व्यक्ति मत बनाओ जो अपने विवेक से काम न लेते हों, यह सोचकर कि यदि दूसरे हमारे साथ अच्छा व्यवहार करें तो हम भी उनके साथ अच्छा व्यवहार करेंगे और यदि वे गलत करें तो हम भी गलत करेंगे। इसके बजाय, अपने आप को ऐसा करने की आदत डालो।
"अच्छा है यदि लोग अच्छा करें और बुराई करने पर भी बुराई न करें" (तिर्मिज़ी 2007)। यह नैतिक स्वतंत्रता का आह्वान है। मुसलमानों का उद्देश्य अपने आसपास की नकारात्मकता को प्रतिबिंबित करना नहीं, बल्कि उससे ऊपर उठना है। सांप्रदायिक तनाव या राजनीतिक उकसावे के समय यह सिद्धांत विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है। आवेगपूर्ण प्रतिक्रिया केवल संघर्ष के चक्र को बढ़ावा देती है, जबकि धैर्य इसे तोड़ सकता है।इसके अलावा, इस्लाम एकता और सुलह को अत्यधिक महत्व देता है। कुरान कहता है: "मोमिन तो भाई-भाई हैं, इसलिए अपने भाइयों के बीच सुलह कराओ। और अल्लाह से डरो, ताकि तुम पर रहमत हो" (सूरह अल-हुजुरात 49:10)। यह आयत केवल आंतरिक एकता तक ही सीमित नहीं है, बल्कि मुसलमानों को समाज में सेतु बनने के लिए प्रोत्साहित करती है, न कि बाधा बनने के लिए। चाहे मोहल्ले हों, कार्यस्थल हों या सार्वजनिक स्थान, मुसलमानों को आपसी समझ को बढ़ावा देने और मतभेदों को कम करने का आह्वान किया जाता है।
ऐसे समय में जब भय और विभाजन से प्रेरित विचार प्रचलित हैं, मुसलमानों को शांति दूतों के रूप में अपनी भूमिका को सचेत रूप से पुनः स्थापित करना होगा। इसका अर्थ अन्याय के सामने निष्क्रियता या मौन धारण करना नहीं है, बल्कि भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्थान पर सैद्धांतिक दृष्टिकोण अपनाना है। इसका अर्थ है क्रोध को कार्यों पर हावी न होने देना और इसके बजाय आस्था को व्यवहार का मार्गदर्शक बनने देना।अफवाहों से बचना, नफरत को नकारना और उकसावे का विरोध करना कमजोरी की निशानी नहीं है; ये इस्लामी शिक्षाओं में गहराई से निहित शक्ति के कार्य हैं। दयालुता से बोला गया हर शब्द, फैलने से पहले रोकी गई हर अफवाह और क्रोध के सामने धैर्य का हर क्षण एक अधिक सामंजस्यपूर्ण समाज के निर्माण में योगदान देता है।दुनिया को संघर्ष की और आवाज़ों की ज़रूरत नहीं है। उसे घावों को भरने वाले दिलों, एकता लाने वाले शब्दों और प्रेरणा देने वाले कार्यों की ज़रूरत है। इसके अलावा, मुसलमानों के लिए, यही वह मार्ग है जो उनके धर्म ने हमेशा उन्हें दिखाया है।

इंशा वारसी

फ्रेंचभाषी और पत्रकारिता अध्ययन,

जामिया मिलिया इस्लामिया।

07/05/2026

आस्था, गलत मार्गदर्शन और नैतिक स्पष्टता की आवश्यकता

मुंबई के मीरा रोड में हुए हालिया चाकू हमले ने समाज की अंतरात्मा को झकझोर दिया है। इस घटना को और भी भयावह बनाने वाली बात सिर्फ दो निर्दोष सुरक्षा गार्डों पर की गई बर्बरता ही नहीं है, बल्कि इस कृत्य को जायज ठहराने के लिए धर्म का कथित दुरुपयोग भी है। रिपोर्टों के अनुसार, हमलावर ने पीड़ितों से उनके धर्म के बारे में पूछताछ की और उनमें से एक को कलमा पढ़ने के लिए मजबूर किया, जिसके बाद उसने उन पर चाकू से हमला कर दिया। यह बेहद परेशान करने वाला विवरण दर्शाता है कि कैसे उचित समझ और नैतिक आधार से रहित व्यक्ति निर्दोषों के खिलाफ धर्म को हथियार के रूप में इस्तेमाल कर सकते हैं।

अधिकारियों ने संकेत दिया है कि आरोपी ऑनलाइन सामग्री और चरमपंथी विचारों के माध्यम से स्वयं ही कट्टरपंथी बन गया होगा, और जांच के दौरान वैश्विक आतंकी विचारधाराओं के संभावित संदर्भ भी मिले हैं। इससे उन व्यक्तियों की बढ़ती प्रवृत्ति के बारे में गंभीर चिंताएं पैदा होती हैं जो प्रत्यक्ष संगठनात्मक नियंत्रण के बिना ही हानिकारक विचारों से प्रभावित होकर हिंसक कार्रवाई कर रहे हैं।

आज के दौर में कट्टरपंथ ऑनलाइन और ऑफलाइन दोनों माध्यमों से संचालित होता है। सोशल मीडिया और गुप्त मंचों जैसे डिजिटल प्लेटफॉर्म धर्म की विकृत व्याख्याओं को फैलाने के शक्तिशाली उपकरण बन गए हैं। व्यक्ति धीरे-धीरे ऐसे समूहों में फंस सकते हैं जहां चरमपंथी विचारों को सामान्य मान लिया जाता है और उन्हें बल मिलता है। साथ ही, अलगाव, टूटे पारिवारिक संबंध, बेरोजगारी या पहचान संकट जैसे ऑफलाइन कारक भी संवेदनशीलता बढ़ा सकते हैं। जब ये व्यक्तिगत संघर्ष चरमपंथी विचारों से जुड़ते हैं, तो वे एक खतरनाक मानसिकता को जन्म दे सकते हैं जो हिंसा को गलत तरीके से उचित ठहराती है।यह स्पष्ट करना अत्यंत आवश्यक है कि इस्लाम में निर्दोष लोगों की हत्या का कोई औचित्य नहीं है। इस हमले में किए गए कृत्य न केवल आपराधिक हैं, बल्कि इस्लामी शिक्षाओं के भी घोर विरुद्ध हैं। कुरान में कहा गया है कि जो कोई एक निर्दोष आत्मा की हत्या करता है, वह मानो समस्त मानवता की हत्या कर देता है (सूरह अल-माईदा, 5:32)। यह सशक्त संदेश मानव जीवन की पवित्रता को एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में स्थापित करता है। एक अन्य आयत विश्वासियों को निर्देश देती है कि वे उस जीवन को न लें जिसे ईश्वर ने पवित्र बनाया है, सिवाय न्याय के अनुसार (सूरह अल-इसरा, 17:33)। ये शिक्षाएँ किसी भी अस्पष्टता की गुंजाइश नहीं छोड़तीं और निर्दोषों के विरुद्ध हिंसा को दृढ़ता से अस्वीकार करती हैं।
पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाएँ इस सिद्धांत को और भी पुष्ट करती हैं। उन्होंने चेतावनी दी कि एक विश्वासी तब तक आस्था की सीमाओं में रहता है जब तक वह अवैध रक्तपात नहीं करता (सहीह अल-बुखारी, रियाद अस-सालिहीन, 220)। युद्ध के समय भी उन्होंने गैर-लड़ाकों, महिलाओं, बच्चों और धार्मिक पुरोहितों को हानि पहुँचाने पर कड़ाई से रोक लगाई (सहीह मुस्लिम 1744)। इससे यह स्पष्ट होता है कि इस्लाम चरम परिस्थितियों में भी नैतिक सीमाओं का कड़ाई से पालन करता है, जिससे शांतिपूर्ण वातावरण में हिंसा के कृत्य और भी अधिक अस्वीकार्य हो जाते हैं।दारुल उलूम देवबंद और अल अजहर विश्वविद्यालय जैसे प्रसिद्ध इस्लामी मदरसों ने धर्म के नाम पर किए गए आतंकवाद और हिंसा के कृत्यों की लगातार निंदा की है। कई शुक्रवार के उपदेशों में विद्वान इस बात पर जोर देते हैं कि निर्दोष लोगों को नुकसान पहुंचाना हर हाल में वर्जित है।वे परिस्थितियों पर प्रकाश डालते हैं। वे यह भी स्पष्ट करते हैं कि जिहाद जैसी अवधारणाओं को अक्सर गलत समझा और दुरुपयोग किया जाता है, जबकि वास्तविकता में इस्लाम करुणा, न्याय और धैर्य को बढ़ावा देता है। ऐसे उपदेशों में बार-बार दोहराया जाने वाला संदेश यह है कि सच्ची शक्ति क्रोध को नियंत्रित करने और संयम दिखाने में निहित है, न कि दूसरों को हानि पहुँचाने में।
मुंबई हमले का सबसे चिंताजनक पहलू धार्मिक पहचान को डराने-धमकाने के हथियार के रूप में इस्तेमाल करने का कथित प्रयास है। हिंसा करने से पहले किसी को कलमा पढ़ने के लिए मजबूर करना इस्लामी आस्था के मूल सिद्धांतों के विरुद्ध है। इस्लाम में आस्था स्वतंत्र इच्छा और सच्ची आस्था पर आधारित है, न कि ज़बरदस्ती पर। कुरान स्पष्ट रूप से कहता है कि धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है (सूरह अल-बकरा, 2:256), जिससे यह स्पष्ट होता है कि भय या हिंसा के माध्यम से आस्था थोपने का कोई भी प्रयास इस्लामी सिद्धांतों का उल्लंघन है।इस तरह की घटनाएं सामूहिक प्रतिक्रिया की आवश्यकता को उजागर करती हैं। सामुदायिक जागरूकता आवश्यक है ताकि धार्मिक नेता, शिक्षक और परिवार गलत धारणाओं को दूर कर युवाओं को सही शिक्षाओं की ओर मार्गदर्शन कर सकें। ऑनलाइन चरमपंथी प्रचार के प्रसार को रोकने के लिए डिजिटल साक्षरता और निगरानी भी उतनी ही महत्वपूर्ण है। मानसिक स्वास्थ्य सहायता भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, क्योंकि कट्टरपंथी सोच में पड़ने वाले कई व्यक्ति अक्सर अलगाव या भावनात्मक तनाव से जूझते हैं। इन समस्याओं का शीघ्र समाधान हानिकारक परिणामों को रोक सकता है।
अंततः, मुंबई में चाकू से हुआ हमला केवल कानून-व्यवस्था का मामला नहीं है, बल्कि यह इस बात की भी याद दिलाता है कि विकृत विचारधाराएँ व्यक्तिगत असुरक्षा और गलत सूचना के साथ मिलकर कितना खतरनाक रूप ले सकती हैं। ऐसे कृत्यों की निःसंकोच निंदा की जानी चाहिए, विशेष रूप से इस्लामी शिक्षाओं के आलोक में जो निर्दोष लोगों के विरुद्ध हिंसा को स्पष्ट रूप से निषिद्ध करती हैं। इस्लाम अपने मूल में शांति, गरिमा और न्याय का प्रतीक है। यह संपूर्ण समाज का दायित्व है कि इन मूल्यों को कायम रखा जाए और किसी को भी धर्म का दुरुपयोग करके नुकसान पहुँचाने का बहाना न बनाने दिया जाए।

-इंशा वारसी

फ्रेंचभाषी और पत्रकारिता अध्ययन,
जामिया मिलिया इस्लामिया।

الفلاح فاؤنڈیشن (بلڈ ڈونیٹ گروپ) کے بانی کو صدمہ،بھتیجے کا اِنتقال شاہ گنج اطراف کے خطے نےنوجوان قیادت کو کھو دیا ہے: ذ...
04/04/2026

الفلاح فاؤنڈیشن (بلڈ ڈونیٹ گروپ) کے بانی کو صدمہ،بھتیجے کا اِنتقال

شاہ گنج اطراف کے خطے نےنوجوان قیادت کو کھو دیا ہے: ذاکر حسین

شاہ گنج،3 اپریل (نامہ نگار) بلڈ ڈونیٹ گروپ کے بانی ذاکر حسین کو بھاری صدمہ لگا ہے۔ان کے نوجوان بھتیجے میم لیڈر اشہر خان یوسف زئی کا گذشتہ شب طویل علالت کے بعد صرف 34 سال کی عمر میں انتقال ہو گیا۔مرحوم کینسر کے مرض میں مبتلا تھے۔اشہر خان شاہ گنج اطراف میں نوجوانوں کے درمیان ایک مقبول چہره تھے،میم پارٹی کے مضبوط ستون تھے۔ذاکر حسین نے اپنی بیان میں کہا کہ شاہ گنج اطراف کے خطے نےنوجوان قیادت کو کھو دیا ہے ،وہ مستقبل کے ابھرتے سیاسی چہرہ تھے۔ان کی موت نے ایک جونپور سیاسی میدان میں ایک خلا کو جنم دیا ہے۔اس موقع پر الفلاح فائونڈیشن کی ٹیم تدفین میں بڑی تعداد میں موجود تھی،جس میں یاسر پٹھان،ابو شہمہ ماہلی،عامر اعظمی ،خلیق شیرازی،فہیم خان شیرازی،معاذ صبرحدی،صادق بلڈر،دلشیر قریشی،محمد عثمان،مولانا ابو العاص،علی قدر اعظمی و معزز ممبران اور عہیدیداران موجود تھے۔نماز جنازہ میں ایم آئی ایم صوبائی صدر شوکت علی،ضلع صدر جونپور عمران بنٹی، محمد عرفات،شفیع الدین یونس پور،سپا لیڈر عمیق جامعی سمیت دیگر لوگ بڑی تعداد میں موجود تھے۔

Ameeque Jamei Shaukat Ali

04/04/2026

शांति का अर्थशास्त्र

विवेक वाई. केलकर

आंकड़े एक ऐसी कहानी बयां करते हैं जिसकी कल्पना एक दशक पहले करना मुश्किल था। भारत के कभी अशांत रहे "रेड कॉरिडोर" में वामपंथी उग्रवाद का दायरा तेजी से सिकुड़ गया है, हिंसा कम हो गई है और राज्य ने उन क्षेत्रों में अपनी पैठ और गहरी कर ली है जिन पर कभी उसका शासन न के बराबर था। इस बदलाव का कारण केवल हथियारों की ताकत नहीं है, बल्कि एक ऐसी विकास रणनीति का निरंतर कार्यान्वयन है जिसने उग्रवाद के आर्थिक और राजनीतिक परिदृश्य को बदल दिया है।2010 में अपने चरम पर, माओवादी हिंसा के कारण प्रतिवर्ष 1,100 से अधिक लोगों की मौत होती थी। आज, संघर्ष का पैमाना और तीव्रता दोनों में नाटकीय रूप से कमी आई है, जबकि प्रभावित जिलों की संख्या 2013 में 126 से घटकर 2024 में मात्र 38 रह गई है। यह संकुचन उन क्षेत्रों में संरचनात्मक परिवर्तन को दर्शाता है जहां कभी अलगाव, गरीबी और राज्य की अनुपस्थिति के कारण विद्रोह पनपता था।निरंजन साहू और अंबर कुमार घोष द्वारा संपादित हालिया ओआरएफ विशेष रिपोर्ट के अनुसार, माओवादी प्रभाव उन क्षेत्रों में सबसे अधिक फैला जहां अभाव के साथ-साथ कमजोर प्रशासनिक व्यवस्था थी, जिसमें घोर अभाव और न्यूनतम शासन व्यवस्था थी, जिससे विद्रोहियों को सत्ता की समानांतर प्रणालियां स्थापित करने का अवसर मिला। पिछले दशक में भारत के दृष्टिकोण में रणनीतिक बदलाव इस मान्यता पर आधारित था कि वामपंथी उग्रवाद मूल रूप से विकास की विफलता में निहित था। वामपंथी उग्रवाद के प्रति भारत की प्रतिक्रिया एक मिश्रित मॉडल में विकसित हुई जिसने विकास अर्थशास्त्र को सुरक्षा रणनीति के साथ एकीकृत किया। स्थायी शांति के लिए राज्य की क्षमता और आर्थिक क्षमता दोनों का विस्तार आवश्यक था।यह रणनीति तीन मुख्य स्तंभों पर केंद्रित थी। पहला, सड़कों, दूरसंचार, वित्त और सुरक्षा क्षेत्रों में समन्वित सार्वजनिक निवेश उन समन्वय संबंधी कमियों को दूर करने में सहायक होता है जो क्षेत्रों को लगातार निम्न विकास पथ पर धकेलती हैं। दूसरा, बाजार की विफलताओं को दूर करने में राज्य की क्षमता की भूमिका: जहां जोखिम और दूरस्थता के कारण निजी निवेश संभव नहीं था, वहां राज्य ने बुनियादी ढांचे और संस्थानों में प्राथमिक निवेशक की भूमिका निभाई। तीसरा, असमानता को कम करने और संघर्ष के आर्थिक आधारों को कमजोर करने के लिए पिछड़े क्षेत्रों को राष्ट्रीय बाजारों में एकीकृत करना। इसलिए, इसके परिणामस्वरूप अपनाई गई नीतिगत प्रतिक्रिया में दमनकारी क्षमता को सार्वजनिक वस्तुओं के निरंतर विस्तार के साथ जोड़ा गया है।भौतिक संपर्क में आए बदलावों में यह बात सबसे ज़्यादा स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। सड़क निर्माण ने पहले दुर्गम क्षेत्रों में दूरी और समय दोनों को कम कर दिया है। सरकारी सूत्रों के अनुसार, उदाहरण के लिए, बस्तर मंडल में नारायणपुर-दंतेवाड़ा-जागरगुंडा कॉरिडोर पर यात्रा की दूरी 295 किलोमीटर से घटकर 201 किलोमीटर हो गई है, जिससे यात्रा का समय लगभग दस घंटे से घटकर पाँच घंटे से भी कम हो गया है। इसी तरह, बीजापुर-पामेड मार्ग 250 किलोमीटर से घटकर 110 किलोमीटर हो गया है, जिससे यात्रा का समय आधा हो गया है। ये सुधार "आर्थिक दूरी" में मूलभूत कमी को दर्शाते हैं - लेन-देन की लागत को कम करते हैं, श्रम गतिशीलता को सक्षम बनाते हैं और स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं को व्यापक बाजारों में एकीकृत करते हैं।सूत्रों के अनुसार, दूरसंचार के विस्तार ने इस बदलाव को और बल दिया है। अकेले बस्तर में ही, मोबाइल टावर कवरेज 2021 में मात्र 581 टावरों से बढ़कर 3,244 गांवों तक पहुंच गया है, जो अब एक सघन और तेजी से बढ़ता नेटवर्क बन गया है। 2024-25 में 700 से अधिक नए टावर लगाए गए और सैकड़ों टावरों को 2G से 4G में अपग्रेड किया गया। विरल कनेक्टिविटी से लगभग पूर्ण कवरेज तक का यह परिवर्तन दूरगामी परिणाम लाता है। इससे प्रत्यक्ष लाभ हस्तांतरण संभव होता है, वित्तीय समावेशन का विस्तार होता है और उन सूचना एकाधिकारों का विघटन होता है जिन पर विद्रोही समूह कभी निर्भर थे।इस प्रकार के निवेश से गुणक प्रभाव उत्पन्न होते हैं। संपर्क से बाजार की बाधाएं कम होती हैं, सेवाओं तक पहुंच बेहतर होती है और श्रम एवं पूंजी दोनों पर प्रतिफल बढ़ता है। संघर्ष क्षेत्रों में निवेश का प्रभाव अधिक होता है।राजनीतिक आयाम। यह राज्य को दृश्यमान और सुलभ बनाता है, और शासन संबंधी कमियों को दूर करने में सहायक होता है।बुनियादी ढांचे को मजबूत करने के साथ-साथ राज्य की क्षमता में भी काफी विस्तार किया गया है। प्रभावित क्षेत्रों में केंद्रीय सशस्त्र पुलिस बलों की 574 से अधिक कंपनियों को तैनात किया गया है, जिसके लिए पर्याप्त वित्तीय आवंटन किया गया है। सूत्रों के अनुसार, 2014 से सुरक्षा संबंधी व्यय योजना के तहत 3,400 करोड़ रुपये से अधिक और विशेष अवसंरचना योजना के तहत 1,700 करोड़ रुपये आवंटित किए गए हैं, जिससे सैकड़ों मजबूत पुलिस स्टेशनों का निर्माण हुआ है। 1,200 करोड़ रुपये से अधिक के अतिरिक्त आवंटन से केंद्रीय एजेंसियों के संचालन को मजबूती मिली है। इन निवेशों से सुरक्षा व्यवस्था का एक मजबूत नेटवर्क तैयार हुआ है, जो अब विकासात्मक ढांचे के अंतर्गत आता है।इस सुरक्षा व्यवस्था में स्थानीय आबादी का एकीकरण भी उतना ही महत्वपूर्ण है। 1,100 से अधिक आदिवासी युवाओं को बस्तारिया बटालियन जैसी विशेष इकाइयों में भर्ती किया गया है, जिससे रोजगार सृजन को सुरक्षा उद्देश्यों के साथ जोड़ा जा सके।सुरक्षा व्यवस्था को विकास कार्यों को आगे बढ़ाने के साधन के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया है। पुलिस शिविर अब केवल परिचालन केंद्र नहीं बल्कि शासन के केंद्र बन गए हैं। इन शिविरों से नई बस सेवाएं शुरू की गई हैं, जो स्वतंत्रता के बाद पहली बार दर्जनों दुर्गम गांवों को आपस में जोड़ती हैं। 73 पुस्तकालयों के उद्घाटन जैसी सामुदायिक पहल नागरिक जीवन के व्यापक सामान्यीकरण का संकेत देती हैं।ये सूक्ष्म स्तर के बदलाव महत्वपूर्ण आर्थिक संकेत देते हैं। आंतरिक आदिवासी क्षेत्रों में दोपहिया वाहनों की बिक्री में तीन गुना वृद्धि होकर 5,000 से अधिक यूनिट तक पहुंचना, बढ़ती डिस्पोजेबल आय और विस्तारित स्थानीय बाजारों का संकेत है। गढ़चिरोली में बड़े पैमाने पर औद्योगिक निवेश की संभावना, जिसमें 1.5 लाख रोजगार सृजित करने की क्षमता वाले एक प्रमुख इस्पात केंद्र का विकास शामिल है, संरचनात्मक परिवर्तन के प्रारंभिक चरणों की ओर इशारा करती है। ये निर्वाह अर्थव्यवस्थाओं से विविध, बाजार-आधारित प्रणालियों में संक्रमण के आधारभूत तत्व हैं।
इन हस्तक्षेपों का संचयी प्रभाव हिंसा की बदलती गतिशीलता में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। कनेक्टिविटी और राज्य की उपस्थिति के विस्तार के साथ, विद्रोहियों के लिए परिचालन क्षेत्र संकुचित हो गया है। हाल के वर्षों के आंकड़े एक स्पष्ट विपरीत संबंध दर्शाते हैं: जिन क्षेत्रों में बुनियादी ढांचे और दूरसंचार का तीव्र विस्तार हुआ है, वहां हिंसक घटनाओं में भी तीव्र गिरावट आई है। विकास हस्तक्षेप अवसर संरचनाओं और प्रोत्साहन प्रणालियों दोनों को बदलकर विद्रोही प्रभाव को तेजी से कम कर रहे हैं।
संगठनात्मक स्तर पर, माओवादी आंदोलन को इस नए परिवेश के अनुकूल ढलने में कठिनाई हुई है। नेतृत्व में भारी गिरावट आई है। 2025 के अंत तक, इसके केंद्रीय नेतृत्व का एक छोटा सा हिस्सा ही सक्रिय रह गया है, जो घटकर कुछ स्थानीय, प्रतिक्रियात्मक इकाइयों तक सीमित हो गया है। महत्वपूर्ण बात यह है कि यह गिरावट उन सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में सकारात्मक बदलावों से जुड़ी हुई है, जिन्होंने कभी भर्ती और लामबंदी को बढ़ावा दिया था।विकास की राजनीति के दृष्टिकोण से, सबसे महत्वपूर्ण बदलाव राज्य की वैधता के स्वरूप में आया है। जिन क्षेत्रों में पहले राज्य की उपस्थिति नदारद थी या उस पर अविश्वास किया जाता था, वहाँ अब यह सड़कों, संपर्क, कल्याणकारी योजनाओं और रोजगार जैसे ठोस लाभों से अधिकाधिक जुड़ा हुआ है। यह परिवर्तन एक व्यापक सिद्धांत को दर्शाता है: वैधता का निर्माण केवल अधिकार से ही नहीं, बल्कि परिणामों से भी होता है। रोजमर्रा के आर्थिक जीवन में स्वयं को समाहित करके, राज्य ने उपेक्षा और बहिष्कार की विद्रोही धारणाओं को विस्थापित करना शुरू कर दिया है।
इन सब बातों से यह संकेत नहीं मिलता कि समस्या पूरी तरह से हल हो गई है। अनुसूचित क्षेत्रों में भूमि अधिकार, वन प्रशासन और सुरक्षात्मक कानूनों के कार्यान्वयन से जुड़े मुद्दे लगातार तनाव पैदा कर रहे हैं।
फिर भी, अब तक का परिणाम एक शांत लेकिन गहरा परिवर्तन है। जो गाँव कभी राज्य की पहुँच से बाहर थे, वे अब सड़कों और मोबाइल नेटवर्क से जुड़ गए हैं; स्थानीय अर्थव्यवस्थाएँ जागृत होने लगी हैं। "रेड कॉरिडोर" अब कनेक्टिविटी, बाज़ारों और संस्थानों द्वारा रूपांतरित हो रहा है - यह इस बात का प्रमाण है कि विकास, जब व्यवस्थित रूप से लागू किया जाता है, तो वहाँ भी सफल हो सकता है जहाँ केवल बल प्रयोग से सफलता नहीं मिल सकती।

(विवेक वाई. केलकर एक शोधकर्ता और विश्लेषक हैं जिनका काम वैश्विक शक्ति परिवर्तन, रणनीति, व्यापार संक्रमण और प्रणालीगत जोखिम की भू-राजनीति का अध्ययन करये है।)

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