02/09/2026
«عندما يأتي الجنجويد، فإنهم لا يميزون بين امرأة ورجل، أو طفل وشيخ»
ترجمتُ هذا المقال القوي والجريء للباحثة والناشطة السودانية آية خاطر هارون نهار، المنشور في أغسطس 2026 ضمن سلسلة «وجهات نظر سودانية» بمركز كريستيان ميكلسن في النرويج، بعنوان: «قواعد البقاء: النساء على خطوط المواجهة في الفاشر»
يستمد المقال قوته من مواجهته الصريحة للسرديات المريحة والجاهزة عن النساء والحرب، ومن إنصاته إلى أصوات نساء عشن الحصار والمقاومة، عوضًا عن إخضاع تجاربهن لأحكام يصدرها آخرون من خارج واقعهن. ومن أكثر شهاداته كشفًا ما قالته المقاتلة إنصاف بركة:
«تصل منظمات كثيرة وهي تحمل معها ورشًا عن الحياد، وتقدمه بوصفه الطريق الوحيد إلى السلام. وفي الوقت نفسه، شاهدت تزويد مليشيا الجنجويد بالأسلحة تحت غطاء المساعدات الإنسانية».
تكشف هذه الشهادة التناقض الذي يضعه المقال في مركزه: عالم يقدم للنساء المحاصرات دروسًا في الحياد، بينما يشاهدن المليشيا تتلقى السلاح، وتغلق الطرق، وتحاصر المدن، وتمنع الغذاء والدواء، وتعتدي على النساء عند نقاط الخروج.
ومن هنا يطرح المقال سؤالًا يصعب تجاهله: ماذا يعني «حياد المدنيين» في مدينة محاصرة، تتعرض للقصف والتجويع والتهديد المستمر بالاجتياح، وتواجه نساؤها الاغتصاب والنهب والقتل عند محاولتهن الفرار؟
وتختصر المقاتلة سارة كلاش طبيعة الخطر الذي واجهه سكان الفاشر في جملة واحدة:
«عندما يأتي الجنجويد، فإنهم لا يميزون بين امرأة ورجل، أو طفل وشيخ».
في ظل هذا الاستهداف الشامل، تفقد التصنيفات النظرية بين المدني والمقاتل كثيرًا من قدرتها على تفسير الواقع. وتلخص إحدى الناشطات من الفاشر هذه الحقيقة بقولها:
«في سياق دارفور، لا يختار الناس الحرب، فالحرب هي التي تختارهم. لذلك فإن حياد المدنيين هناك يمثل ترفًا نظريًا لا وجود له على الأرض».
ينطلق المقال من قصة هنادي، المسعفة المتطوعة في مخيم زمزم التي كانت تقدم الإسعافات الأولية في ظروف الحرب، ثم حملت السكين لمواجهة مليشيا الدعم السريع. وعند سقوط المخيم، استهدفتها المليشيا وقتلتها. ومن خلال قصتها، يناقش المقال الطريقة التي تُختزل بها المرأة السودانية في صورتين مقبولتين: ضحية تنتظر الإنقاذ، أو صوت مسالم يدعو إلى السلام. أما المرأة التي تقرر حماية نفسها وأسرتها ومجتمعها، فتجد نفسها خارج هذه السرديات، ويصبح الاعتراف بشجاعتها أكثر صعوبة.
كما يناقش المقال أزمة الخطاب المدني والنسوي السوداني، وانتقاد تمركز بعضه حول الخرطوم وابتعاده عن تاريخ دارفور الطويل مع الإبادة والحصار والعنف المتكرر. ويضع أمامنا التوتر الحقيقي بين الخوف من عسكرة مقاومة النساء وحقهن في الدفاع عن أنفسهن عندما تختفي الدولة وتنعدم البدائل.
وتستند الكاتبة إلى مقابلات مع إنصاف بركة وسارة كلاش، إضافة إلى ناشطتين وخبيرتين في قضايا النوع الاجتماعي وبناء السلام. ومن خلال هذه الشهادات، تظهر مقاومة نساء الفاشر في صورتها الكاملة: حمل السلاح، وإسعاف الجرحى، وإعداد الطعام، وتأمين المياه، وحماية المجتمع. كانت جميعها وجوهًا مختلفة لمعركة واحدة، معركة البقاء.
وتختصر إنصاف بركة جوهر هذه التجربة بقولها:
«لم تقف امرأة هنا حبًا في الجيش أو القوات المشتركة، فقد كان حب الوطن هو دافعها، وكانت المسألة مسألة بقاء».
قوة المقال أنه يعيد إلى هؤلاء النساء حقهن في رواية تجربتهن بأنفسهن، ويجبر القارئ على مواجهة السؤال الذي يتجنبه كثيرون: هل يحق للنساء والمدنيين المقاومة والدفاع عن أنفسهم عندما تصبح المدينة مصيدة للموت، أم يُطلب منهم الحفاظ على صورة مثالية للحياد حتى وهم يُقتلون؟
------------------------------------------
قواعد البقاء: النساء على خطوط المواجهة في الفاشر
بقلم: آية خاطر هارون نهار
📌إنصاف بركة، الفاشر: «لم تقف امرأة هنا حبًا في الجيش أو القوات المشتركة، فقد كان حب الوطن هو دافعها، وكانت المسألة مسألة بقاء».
في الأحياء المحاصرة بالعنف، ترفض بعض النساء انتظار المساعدة أو الاستسلام للعجز. إنهن ينظمن الصفوف، ويطلقن التحذيرات، ويحمين مجتمعاتهن، ويقاتلن أحيانًا. ومع ذلك، تغيب أفعال هؤلاء النساء حين تُروى قصص الحرب، إذ تُختزل المرأة في صورتين مألوفتين: ضحية تحتاج إلى الإنقاذ، أو صوت مسالم يدعو إلى السلام. ولا تترك هذه الثنائية مساحة تُذكر لفهم النساء بوصفهن مقاتلات. وحتى عندما يُذكرن، يجري تصويرهن كمجرمات بسبب مساندتهن للحرب.
تعجز السرديات المحيطة بنا، أو ترفض، الاعتراف بأشكال المقاومة التي لا تنسجم مع الافتراضات الأخلاقية والسياسية للقوى المدنية، بما فيها مجموعات بارزة داخل الحركات النسوية. ويترك هذا الصمت هؤلاء النساء عرضة لخطر مزدوج: تمحوهن الحركات التي يُفترض أن تدافع عنهن، وتستبيح مليشيا الدعم السريع قتلهن.
في هذا السياق، تبرز قصة الشابة هنادي مثالًا يكسر هذه القوالب. ففي مطلع عام 2025، كانت هنادي تعمل مسعفة متطوعة في مخيم زمزم للنازحين في شمال دارفور، وتقدم الإسعافات الأولية في ظروف الحرب. ثم تجاوز دورها حدود العمل الإنساني. ففي مقطع مصور انتشر على نطاق واسع، ظهرت هنادي في مواجهة مباشرة مع مليشيا الدعم السريع، وهي تحمل سكينًا وتوجه تهديدًا واضحًا إلى المليشيا.
رأى بعضهم في موقفها تعبيرًا عن موقف أوسع، يتمثل في تصدي المدنيين العاديين، ومن بينهم النساء، للعنف المنهجي وما اعتبروه حملة قمعية في السودان، ضمن صراع تشارك فيه أطراف محلية وخارجية.
في أبريل من العام نفسه، ومع سقوط مخيم زمزم، استُهدفت هنادي وقُتلت. وقد يتوقع المرء أن تتحول إلى رمز جامع للشجاعة، لكن موقفها لم يحظَ بقبول الجميع. اختار بعض الناشطين والفاعلين المدنيين تجاهل قصتها، لأنها وضعت حدود السلوك المدني المقبول موضع تساؤل. وما إن نُظر إليها بوصفها مقاتلة حتى أصبحت خارج السرديات القائمة على حياد المدنيين. وأصبح من الصعب استيعاب مقاومتها أو الاعتراف بها.
وهنا يبرز السؤال: هل يحق للنساء والمدنيين المقاومة والدفاع عن أنفسهم في سياق مدينة محاصرة، تتعرض للقصف العشوائي ويتهددها الاجتياح باستمرار؟
تطرح قصة هنادي سؤالًا أوسع حول الطريقة التي تُدمج بها التجارب الفردية القوية والواضحة في السرديات العامة للحرب. لماذا تُعامل قصص كهذه بوصفها انفجارات عاطفية معزولة، عوضًا عن النظر إليها كفرصة لفهم أفعال النساء المقاومة؟
🛡️ أزمة الخطاب المدني ومقاومة النساء في الفاشر
ينبع الإقصاء المتعمد لأشكال المقاومة في الفاشر من تعارضها مع رؤى النخب التي تختزل الحرب في صراع بين جنرالين، متجاهلة دور القوى الخارجية وأبعاد الحرب بالوكالة، وهي عوامل جعلت المقاومة حتمية وضرورية.
تستند هذه السردية إلى ما يمكن وصفه بـ«الوضوح الأخلاقي»، إذ ترسم خطًا حادًا بين المدني الضحية والمقاتل «غير المقبول». لكن هذا الحد الفاصل انهار في دارفور وولاية الجزيرة، حيث اضطر المواطنون، في ظل غياب الدولة والجيش، إلى الدخول في مواجهة مباشرة مع المليشيات.
وتحطم نساء الفاشر، على وجه الخصوص، هذه الثنائيات. فقد خرجن من تصنيف «المدنيين المحايدين» لحظة اختيارهن الدفاع عن أنفسهن وأسرهن ومجتمعهن. ويكشف العجز عن وصف مقاومة هؤلاء النساء خارج التصنيفات الأخلاقية والسياسية التي صاغتها النخب عن أزمة عميقة في الخطاب المدني، إذ لا يتسع هذا الخطاب لمثل هذه الأشكال من المقاومة.
🛡️ النساء بين المثالية وواقع البقاء
يكشف ظهور النساء المقاومات في الفاشر، والانتشار الواسع للمقاطع التي تظهرهن وهن يواجهن مليشيا الدعم السريع، عن صدع عميق داخل القوى المدنية السودانية والمجموعات والمبادرات النسوية. وقد قوبلت هذه المشاهد بالصمت أو الانتقاد.
يعكس هذا الموقف توترًا ممتدًا داخل الخطابات النسوية السودانية، التي تعرضت مرارًا لانتقادات بسبب تمركزها حول الخرطوم، وتأثرها بأصوات حضرية متعلمة، وضعف اهتمامها التاريخي بدورات العنف والبقاء المتكررة في دارفور.
وفي هذا السياق، تصف ناشطة وخبيرة في قضايا النوع الاجتماعي والسلام، أجريت معها مقابلة من أجل هذا المقال، الأبعاد المختلفة لهذا الشعور بالإقصاء:
> «لا يمكن فهم هذه الرؤى من دون الإقرار بأن بعض الفاعلين المدنيين يفسرونها من خلال أطر تشكلت إلى حد كبير خارج دارفور، ومنفصلة عن تاريخها المتمثل في موجات الإبادة الجماعية المتكررة. تعمل السردية السائدة على تكريس صورة المرأة بوصفها شخصية مسالمة محصورة في أدوار الرعاية، وتزعزع نساء مثل هنادي هذه الصورة، لأنهن يرفضن الاختيار بين دور الضحية ودور صانعة السلام.
> لكن إصدار هذا الحكم يتطلب فهم حقيقة ما كانت عليه الفاشر. ظلت المدينة تحت الحصار لأشهر، وأحاطت بها السواتر الترابية التي أقامتها مليشيا الدعم السريع، وانقطعت عنها الأغذية والأدوية. وعند نقاط التفتيش، تعرضت النساء للاغتصاب والنهب والقتل أثناء محاولتهن مغادرة المدينة. لم توجد أرض محايدة. كانت المقاومة الخيار الوحيد الذي يصون الكرامة، بعيدًا عن أي تصورات رومانسية.
> ما تزال هنادي شخصية مثيرة للجدل لأنها جمعت بين الاحتجاج والمقاومة المسلحة. وبدلًا من فحص الظروف التي دفعتها إلى ذلك الخيار، يستدعي بعض منتقديها تعبير «الرومانسية الثورية» لإصدار حكم أخلاقي عليها، وكأن المدينة المحاصرة أتاحت لها خيارًا آخر».
أصبح من الصعب الحفاظ على الموقف الأولي «المناهض للحرب»، رغم جاذبيته الأخلاقية، في ظل العنف غير المتكافئ الذي يستهدف النساء المدنيات. وعندما تكون الأطر التي تحدد من يُعد مدنيًا قد صُممت لأنواع مختلفة من الحروب، فإنها تصبح أطرًا فاشلة وأدوات تُستخدم كسلاح في الوقت نفسه. وفي الفاشر، أصبحت هنادي أصعب على الرثاء منذ اللحظة التي حملت فيها السكين.
وتناولت ناشطة أخرى وخبيرة في بناء السلام من الفاشر هذه المسألة بصورة مباشرة:
> «المقاومة هي كل وسيلة تُستخدم لتحقيق الأمن، سواء أكانت مباشرة أم غير مباشرة، عنيفة أم سلمية. وفي سياق دارفور، لا يختار الناس الحرب، فالحرب هي التي تختارهم. لذلك فإن حياد المدنيين هناك يمثل ترفًا نظريًا لا وجود له على الأرض.
> وجدت هنادي نفسها في مواجهة اعتداء وحشي. أدت أولًا دور المسعفة، وهو في جوهره أحد أدوار المقاومة، ثم حملت السلاح لمواصلة عملها وحماية نفسها والنساء من حولها. إن تأييدنا لهذا الموقف يمثل اعترافًا بإنسانة اختارت المقاومة في سياق خالٍ من البدائل، بعيدًا عن تمجيد النزعة العسكرية».
يواجه هذا الموقف انتقادات داخل الحركات النسوية. وتضع إحدى الرؤى، التي تكررت في نقاشات المجموعات النسائية، حدًا فاصلًا واضحًا:
> «تدعم النساء المقاومة النابعة من القواعد الشعبية، والتي تحمي استقلال الناس، ما دامت غير خاضعة لسيطرة الجيش أو الجماعات المسلحة المساندة له. نحن ندرك أن القوى المركزية التي يهيمن عليها الرجال قد تدفع الناس نحو خيارات صعبة، لكن هذه الخيارات ستؤدي إلى نتائج كارثية».
يشير هذا القلق إلى توتر حقيقي يتمحور حول الجهة التي تسيطر على المقاومة والمصالح التي تخدمها في نهاية المطاف. خطر الاحتواء والاستغلال قائم بالفعل، وهو يستدعي حماية استقلال مقاومة النساء، مع الاعتراف بها وعدم إسقاطها من السردية.
مع ذلك، يفرض الصراع الحالي استجابة تتجاوز الحياد. فقد واجهت النساء اللواتي انخرطن في المقاومة في الجزائر وإريتريا وغزة ولبنان إدانة معاصريهن، ووُصفن بالمجرمات أو المتعاونات أو الأدوات، ثم جاء اعتراف التاريخ بهن بعد وقت طويل.
والسؤال الآن هو: هل سينتظر الخطاب النسوي السوداني الاعتراف المتأخر نفسه، أم سيواجه حقيقة هنادي اليوم؟
🛡️ أصوات من خطوط المواجهة في الفاشر أمام الجنجويد
عندما حملت نساء الفاشر السلاح، لم يكن ذلك استجابة لدعوة من الجيش أو أي فصيل سياسي. لقد كان قرارًا نابعًا من داخلهن، اتخذنه بصورة جماعية ومن دون توجيه.
تقول إنصاف بركة:
> «ارتدت النساء ملابسهن ونهضن. لم يطلب منهن أحد أن يفعلن ذلك. وقفت النساء هنا حبًا في الوطن، ولم يكن دافعهن حب الجيش أو القوات المشتركة. كانت المسألة مسألة بقاء، أن نكون أو لا نكون».
عاشت إنصاف بركة، وهي مقاتلة مقاومة من الفاشر، في المخيمات منذ اندلاع الحرب في دارفور عام 2003. وتقول:
> «منذ الأيام الأولى للحرب، كنت متأكدة من أن هذه المليشيا تحظى بدعم خارجي، إذ لا تستطيع أي مليشيا امتلاك هذا القدر من القوة بمفردها».
وكان أشد ما آلمها أن ترى المجتمع الدولي نفسه الذي سلّح المليشيا يأتي ليقيم ورشًا عن الحياد. وبالنسبة إلى إنصاف بركة، لم يكن ذلك مفارقة، فقد كان سياسة:
> «تصل منظمات كثيرة وهي تحمل معها ورشًا عن الحياد، وتقدمه بوصفه الطريق الوحيد إلى السلام. وفي الوقت نفسه، شاهدت تزويد مليشيا الجنجويد بالأسلحة تحت غطاء المساعدات الإنسانية».
في هذا السياق اتخذت نساء الفاشر قرارهن. كان الاختيار المتاح أمامهن محصورًا بين أنواع مختلفة من الخطر.
انتقلت سارة كلاش، المقاتلة في جيش تحرير السودان منذ عام 2003، من نيالا إلى الفاشر بعد سقوط نيالا. وتلخص في جملة واحدة ما دفع النساء إلى تجاوز حدود الحياد:
> «عندما يأتي الجنجويد، فإنهم لا يميزون بين امرأة ورجل، أو طفل وشيخ».
انضمت نساء من مختلف الخلفيات، بينهن مدنيات بلا خبرة عسكرية سابقة ونساء لا ينتمين إلى أي فصيل. وتصف سارة استجابة مجتمعية شاملة تجاوزت مفهوم التعبئة العسكرية، وشملت حمل السلاح، وعلاج الجرحى، وإعداد الطعام، وتأمين المياه.
قاتلت سارة على جبهات عدة، وقادت عمليات قتالية للدفاع عن المدينة. وهي تنظر إلى جميع هذه الأدوار كأجزاء من مهمة واحدة، وتقول:
> «استهدف الجنجويد المدنيين في أرواحهم وممتلكاتهم وأعراضهم وأرضهم».
وتذكر أسماء من سقطن: هنادي، وبدرية، ونظيفة، ومنى، وعفاف. كما تذكر المفقودتين حواء وفايزة، ومجموعة من الفتيات ذُبحن في الفاشر.
غادرت سارة المدينة في 27 أكتوبر 2025، بعدما أجبرها الحصار والجوع وضغط المليشيا المتواصل على الخروج، من دون أن تستسلم.
خاضت هؤلاء النساء القتال لأن المدينة التي يعشن فيها تحولت إلى مصيدة موت، ولأن أحدًا آخر لم يكن قادمًا. ولم يكن تجنيد أي جهة هو الذي دفعهن إلى ذلك. وكما قالت إنصاف بركة:
> «وقفت النساء في إعداد الطعام، وفي المستشفيات، وعلى خطوط المواجهة. قاتلن بأعداد كبيرة، والإعلام لم يُظهر ذلك».
