Abbé Joachim Diatta

25/09/2026

21/09/2026

Il y avait une place vide

Dimanche, à Bambey, il y avait une place vide.
Une place qui, quelques heures auparavant, appartenait encore à un vivant.
L’abbé Osario Gomis devait célébrer la fête de la Sainte-Croix.
Il n’est pas arrivé jusqu’à l’autel.
La mort est parfois ainsi.
Elle ne frappe pas à la porte.
Elle entre.
Alors l’église s’est remplie de silence.
L’évêque a commencé par une parole très simple :
« La paix soit avec vous. »
C’est peut-être la seule parole que l’on puisse donner à ceux qui viennent de perdre quelqu’un.
Pas d’explication.
Pas de grande phrase.
La paix.
La chorale a chanté avec l’orgue seulement. Les instruments de fête se sont tus. Et dans cette absence de musique, on entendait presque mieux les cœurs.
Il y avait une place vide.
Mais il y avait aussi une présence.
C’est le mystère de la foi : celui que nous ne voyons plus peut continuer d’habiter autrement nos gestes, nos souvenirs, nos prières.
Jésus ressuscité avait montré ses plaies à ses disciples.
Il aurait pu leur montrer seulement sa lumière.
Il leur a montré ses blessures.
Comme pour leur dire que Dieu ne supprime pas toujours nos blessures.
Il les traverse avec nous.
L’abbé Osario laisse derrière lui une paroisse, une famille, des frères prêtres, des amis, des chrétiens et des musulmans qu’il avait appris à rencontrer avec simplicité.
Il laisse surtout une manière d’être prêtre : être là.
Écouter.
Visiter.
Sourire.
Donner.
Puis un jour, sans avoir choisi l’heure, remettre sa vie entre les mains de Celui à qui elle appartenait depuis le commencement.
Dimanche, Bambey a pleuré.
Et Dieu n’a pas demandé à Bambey de ne pas pleurer.
Il était là.
Dans les la**es.
Dans le silence.
Dans l’église.
Dans cette place vide.
Peut-être que l’espérance chrétienne commence ici : non pas lorsque la douleur disparaît, mais lorsque, au cœur même de la douleur, nous continuons de croire que Dieu est là.
Une place vide.
Et pourtant, une lumière.
Que le Seigneur accueille l’abbé Osario Gomis dans sa paix et qu’il apprenne à ceux qui restent le chemin silencieux qui va des la**es à la lumière.
Père Joachim Diatta

02/09/2026

« C’est pour cela que je suis sorti »

Dans l’Évangile, Jésus vient de guérir et de libérer beaucoup de personnes. Au matin, il se retire dans un endroit désert pour prier. Mais Simon et ceux qui sont avec lui viennent le chercher : « Tout le monde te cherche. »
Jésus leur répond : « Allons ailleurs, dans les villages voisins, afin que là aussi je proclame l’Évangile ; car c’est pour cela que je suis sorti.»
Cette parole nous révèle quelque chose de très profond sur Jésus : il est un homme qui sort. Il ne se laisse pas enfermer dans un lieu, dans le succès, dans l’attente de la foule. Il sort pour aller ailleurs, à la rencontre d’autres hommes, pour leur annoncer la Bonne Nouvelle.
Et cette sortie nous fait comprendre quelque chose de son identité.
Nous disons dans le Credo : « Dieu né de Dieu, lumière née de la lumière, vrai Dieu né du vrai Dieu. » Jésus vient du Père et il vient à nous. Il est celui qui reçoit tout du Père et qui se donne entièrement.
Son existence parmi nous manifeste ainsi le mouvement même de l’amour : un amour qui vient à la rencontre et qui se donne.
Les démons, eux, reconnaissent immédiatement qui est Jésus. Ils s’écrient : « Je sais qui tu es : tu es le Saint de Dieu ! » Ils savent qui il est. Ils ont une connaissance exacte de son identité.
Mais cette connaissance ne les sauve pas.
Cela nous rappelle qu’on peut connaître Dieu sans encore vivre de Dieu. On peut savoir beaucoup de choses sur Jésus, connaître l’Évangile, réciter le Credo, avoir une foi très précise dans sa formulation, et pourtant rester intérieurement fermé.
La foi véritable ne consiste pas seulement à savoir que Jésus est le Fils de Dieu. Elle consiste à accueillir son amour et à se laisser transformer par lui.
Et c’est là que l’Évangile devient une question pour nous.
Jésus sort pour annoncer la Bonne Nouvelle. S’il entre réellement dans notre vie, quelque chose doit aussi sortir de nous.
Son amour doit devenir patience.
Sa miséricorde doit devenir pardon.
Sa compassion doit devenir attention aux plus fragiles.
Sa paix doit devenir une présence qui apaise.
Autrement, notre connaissance de Dieu risque de rester stérile.
Nous pouvons parfois devenir secs, fatigués, critiques, enfermés dans nos habitudes religieuses. Nous parlons de l’amour de Dieu, mais cet amour ne rejoint plus personne à travers nous.
Alors demandons-nous simplement :
Qu’est-ce qui sort de moi lorsque je rencontre les autres ?
Est-ce la bonté ou l’irritation ?
La miséricorde ou le jugement ?
La paix ou l’amertume ?
Car ce qui sort de notre cœur révèle souvent ce qui l’habite.
Jésus nous apprend un christianisme qui sort : sortir de soi, sortir de son confort, sortir de ses certitudes, pour aller vers l’autre.
Il ne suffit donc pas de dire : « Jésus est le Fils de Dieu. »
Il faut encore que cette vérité devienne une vie.
Que l’amour que nous recevons du Christ ne reste pas enfermé en nous. Qu’il puisse passer dans nos paroles, nos gestes, nos relations, et rejoindre concrètement ceux que Dieu met sur notre chemin.
Car Jésus est sorti pour annoncer le Salut.
Et maintenant, il veut que son amour continue de sortir à travers nous.
Méditation de Abbé Joachim Diatta

28/08/2026

Avoir de l’huile pour sa lampe

Dans la parabole des vierges sages et des vierges folles, saint Séraphin de Sarov découvre une lumière essentielle sur le sens de toute vie chrétienne : le but de notre existence est l’acquisition de l’Esprit Saint.
Les dix vierges attendent l’Époux. Toutes ont une lampe. Toutes désirent le rencontrer. Mais cinq d’entre elles ont pris soin d’emporter de l’huile, tandis que les autres se sont trouvées démunies lorsque le cri retentit dans la nuit : « Voici l’Époux, allez à sa rencontre ! »
Pour saint Séraphin, cette huile représente l’Esprit Saint. Et l’image des marchands devient alors particulièrement éloquente. Les vierges sages vont acheter de l’huile. Autrement dit, elles ont compris que le temps de l’attente est aussi le temps de l’acquisition.
Nous aussi, nous sommes des hommes et des femmes en attente. Notre vie terrestre n’est pas un simple passage à remplir, encore moins un temps à gaspiller. Elle est le lieu où Dieu nous donne, jour après jour, la possibilité d’acquérir ce qui permettra à notre lampe de brûler lorsque viendra l’Époux.
Alors, que faisons-nous de notre temps ?
Que de temps perdu dans des choses qui ne demeureront pas ! Que d’énergies dispersées dans des querelles inutiles, des préoccupations secondaires, des vanités qui occupent nos journées et finissent par laisser notre âme vide.
Et pourtant, chaque circonstance de notre existence peut devenir une occasion d’acquérir l’Esprit Saint.
Une prière faite dans le secret.
Un service rendu sans attendre de reconnaissance.
Une patience offerte devant une contrariété.
Une parole de consolation.
Une attention véritable accordée à celui qui souffre.
Un pardon donné alors que notre cœur voudrait retenir l’offense.
Un effort dans la mission.
Une fidélité silencieuse lorsque personne ne nous voit.
Tout cela peut devenir de l’huile pour notre lampe.
Il ne s’agit donc pas seulement de faire davantage de choses pour Dieu, mais de laisser Dieu transformer chacune de nos actions en lieu de communion avec lui.
Prier, servir, aimer, pardonner, écouter, donner, annoncer l’Évangile : voilà nos « affaires » les plus précieuses. Ce sont les richesses que nous pouvons encore acquérir aujourd’hui, pendant que la porte est ouverte et que nous avons encore du temps.
Car le temps est compté.
Nous ne savons ni le jour ni l’heure où retentira le cri : « Voici l’Époux ! » Mais nous savons une chose : il viendra.
La question décisive ne sera alors peut-être pas de savoir combien nous avons possédé, combien nous avons réussi, combien nous avons été applaudis ou combien de choses nous avons accomplies. La vraie question sera beaucoup plus simple et beaucoup plus profonde :
Y aura-t-il de l’huile dans notre lampe ?
Aurons-nous suffisamment laissé l’Esprit Saint travailler en nous pour reconnaître le Christ lorsqu’il viendra ?
La vie chrétienne est peut-être cela : apprendre chaque jour à ne pas laisser passer une occasion d’aimer Dieu et d’aimer nos frères. Car chaque instant peut devenir une petite goutte d’huile déposée dans la lampe de notre âme.
Ne remettons donc pas à demain ce que la grâce nous propose aujourd’hui.
Prions aujourd’hui.
Aimons aujourd’hui.
Servons aujourd’hui.
Pardonnons aujourd’hui.
Faisons le bien aujourd’hui.
Car demain appartient encore au mystère de Dieu.
Et lorsque viendra l’Époux, heureux serons-nous si notre lampe brûle encore.
« Seigneur, donne-moi ton Esprit Saint. Apprends-moi à ne perdre aucun instant de ma vie, mais à transformer chaque circonstance en occasion de t’aimer, de te servir et de te rencontrer. Que ma lampe ne s’éteigne jamais dans la nuit. Amen. »
Méditation du Père Joachim Diatta

27/08/2026

Ne pas se servir de Dieu, mais le servir

Jésus poursuit ses « malheurs », qui dénoncent avec une grande gravité ce à quoi conduit une foi lorsque l’on cherche à se servir de Dieu plutôt qu’à le servir.
Le drame des pharisiens n’est pas simplement leur attachement aux règles. C’est plus profond : à force de privilégier l’apparence sur la vérité du cœur, ils ont laissé le mal s’installer en eux tout en continuant à se croire justes. Leur religion est devenue un miroir dans lequel ils ne voient plus leur propre péché. Ils défendent la justice, mais ne se laissent plus juger par elle. Ils parlent au nom de Dieu, mais ne reconnaissent plus celui que Dieu leur envoie.
C’est ainsi que peut naître le paradoxe le plus terrible de la vie spirituelle : on peut prétendre combattre le mal et devenir soi-même l’instrument du mal que l’on dénonce. Les pharisiens connaissent les Écritures, attendent le Messie et défendent l’honneur de Dieu ; pourtant, lorsqu’il se tient devant eux dans l’humilité de Jésus, ils le rejettent. En mettant à mort le Juste, ils accompliront ironiquement les prophéties qui annonçaient sa mort, mais en se plaçant du côté de ceux qui refusent Dieu.
Ces « malheurs » ne concernent donc pas seulement les pharisiens d’autrefois. Ils sont un avertissement adressé à tout croyant, à toute communauté et à toute Église. Car le mal ne se présente pas toujours avec un visage reconnaissable. Il peut revêtir les habits de la vertu, parler le langage de la vérité et même invoquer le nom de Dieu.
On peut prétendre défendre l’Église et, dans le même temps, blesser son unité. On peut vouloir protéger la vérité et finir par humilier son frère. On peut défendre une morale irréprochable en apparence et cacher dans le secret du cœur des compromissions profondes. On peut même utiliser Dieu pour avoir raison contre quelqu’un.
C’est pourquoi le véritable discernement chrétien commence toujours par une question beaucoup plus exigeante : « Seigneur, que veux-tu convertir en moi ? » plutôt que : « Seigneur, comment peux-tu m’aider à prouver que j’ai raison ? »
La foi n’est pas une a**e pour vaincre les autres. Elle est un chemin pour être vaincu par la vérité de Dieu. Elle ne nous donne pas le droit de juger plus sévèrement ; elle nous apprend d’abord à nous laisser juger par l’amour. Elle ne nous place pas au-dessus des autres ; elle nous conduit à nous tenir humblement devant le Christ.
Il ne faut jamais se servir de Dieu pour défendre son ego, son pouvoir, son honneur ou ses rancœurs. Dieu n’est pas un argument dans nos querelles. Il est Celui qui vient convertir notre cœur.
Servir Dieu, c’est donc accepter de perdre parfois le dernier mot pour ne pas perdre l’amour. C’est préférer la vérité qui nous transforme à celle qui nous permet simplement d’accuser. C’est avoir assez d’humilité pour découvrir que le mal que nous dénonçons chez les autres peut aussi trouver en nous une porte entrouverte.
Au fond, le véritable disciple n’est pas celui qui dit toujours : « Regardez comme les autres sont mauvais », mais celui qui ose demander : « Seigneur, fais-moi voir ce qui, en moi, a encore besoin d’être sauvé. »
Car le Christ ne nous appelle pas à devenir des gardiens de façade, mais des hommes et des femmes dont la vérité extérieure jaillit d’un cœur intérieurement renouvelé.
Ne nous servons donc jamais de Dieu.
Laissons-nous plutôt servir par lui, convertir par lui et conduire par lui vers la vérité, la charité et la vie.
Méditation de Abbé Joachim Diatta

26/08/2026

Le vrai progrès de l’humanité

Dans son encyclique Magnifica humanitas, le pape nous invite à réfléchir au véritable sens du progrès humain et de l’histoire. Une humanité qui se referme sur elle-même, qui ne reconnaît plus Dieu comme son terme et son accomplissement, finit paradoxalement par se perdre. Lorsqu’elle ne se donne d’autre fin qu’elle-même, elle se condamne à poursuivre des buts qui, tôt ou t**d, révèlent leur vanité. Sans horizon plus grand qu’elle, l’humanité risque de confondre le progrès avec la simple accumulation de puissance, de biens ou de performances, jusqu’à oublier pour quoi elle existe.
La foi chrétienne nous ouvre un tout autre horizon. Elle nous apprend que l’histoire n’est pas une marche aveugle vers la disparition, mais une marche vers le Christ. La création tout entière avance mystérieusement vers son accomplissement en lui. C’est pourquoi, au cœur de la Messe, nous proclamons : « Nous attendons ta venue dans la gloire. » Cette parole n’est pas une formule liturgique parmi d’autres. Elle contient le sens profond de notre existence.
Prenons un instant pour en mesurer la portée : le temps passe inexorablement. Chaque seconde qui s’écoule nous rapproche de la venue du Christ. Nous ne savons ni le jour ni l’heure, mais nous savons vers qui nous allons. Et cette venue n’est pas la destruction de notre vie : elle en sera l’accomplissement. En Christ, tout ce que nous aurons vécu dans la foi, dans l’amour, dans le service et dans la fidélité trouvera sa plénitude.
Alors, comment préparer cette venue ? Peut-être simplement en vivant pleinement le moment qui nous est donné. Être là où Dieu nous a placés. Accomplir notre tâche avec sérieux, mais sans agitation. Travailler avec fidélité, servir avec générosité, aimer avec simplicité. Et surtout, apprendre à vivre chaque jour dans cette paix qui vient de la certitude que notre vie ne va pas vers le néant, mais vers Quelqu’un.
Le chrétien n’attend donc pas le Christ en fuyant le présent. Il l’attend en l’habitant pleinement. Il ne méprise pas le monde : il le sanctifie par sa manière de vivre. Il ne regarde pas anxieusement l’avenir : il accomplit fidèlement aujourd’hui ce que Dieu lui demande.
Il y a ainsi une étonnante sagesse dans l’attente chrétienne : attendre le Christ, c’est apprendre à mieux vivre maintenant. La joie du Royaume commence déjà dans la fidélité aux petites choses, dans le travail accompli paisiblement, dans le sourire donné gratuitement, dans le devoir humblement rempli.
Voilà peut-être le véritable progrès de l’humanité : non pas aller toujours plus vite, posséder toujours davantage ou devenir toujours plus puissant, mais devenir davantage humain en marchant vers le Christ. Car l’homme ne progresse vraiment que lorsqu’il se rapproche de sa véritable fin.
Et notre véritable fin n’est pas une chose.
C’est le Christ qui vient.

22/08/2026

Le chemin de l’humilité

À l’époque de Jésus, les pharisiens étaient considérés comme des hommes pieux, respectables et profondément attachés à la Loi. Ils formaient, au sein du peuple d’Israël, une véritable élite religieuse. Leur zèle pour observer les commandements de la Torah était remarquable. On rapporte qu’ils s’efforçaient de mettre en pratique l’ensemble des prescriptions de la Loi, dans le désir sincère de demeurer fidèles à l’Alliance.
Mais il arrive qu’une intention bonne se laisse peu à peu défigurer par une tentation plus subtile : celle de vouloir être juste non seulement devant Dieu, mais surtout devant les hommes. L’observance de la Loi peut alors cesser d’être une réponse humble à l’amour de Dieu pour devenir un moyen de se construire une image, une réputation, une supériorité. La religion elle-même peut devenir un miroir dans lequel l’homme cherche moins le visage de Dieu que le reflet avantageux de sa propre perfection.
C’est précisément contre cette dérive que Jésus nous met en garde : « Qui s’élèvera sera abaissé, et qui s’abaissera sera élevé. » Le Seigneur ne condamne pas la fidélité à la Loi ; il dénonce une foi qui s’arrête à l’apparence et oublie la vérité intérieure. Il reproche aux pharisiens de « dire et de ne pas faire », parce que leur parole religieuse ne trouve plus sa source dans une vie transformée. Ils cherchent à être vus, reconnus, admirés. Ils portent sur eux les signes de la piété, mais le cœur risque de demeurer prisonnier du regard des autres.
Or Dieu ne se laisse pas impressionner par les apparences. Il ne mesure pas l’homme à ses titres, à ses vêtements, à ses richesses, à son origine, à sa réputation ou à la place qu’il occupe dans la société. Dieu regarde plus loin que ce que les hommes peuvent voir. Il regarde le cœur.
C’est là que se trouve l’une des grandes pauvretés de notre époque : nous sommes parfois davantage préoccupés de paraître bons que de devenir bons, davantage soucieux de notre image que de la vérité de notre âme. Nous pouvons même chercher à donner aux autres une image de nous-mêmes que nous ne sommes pas capables de soutenir dans le secret de notre conscience. Mais devant Dieu, aucun masque ne demeure éternellement.
Jésus nous ouvre alors un chemin radicalement différent. Pour être grand dans le Royaume, il ne faut pas chercher à s’élever au-dessus des autres, mais apprendre à s’abaisser. Le Christ lui-même en est le visage. Lui qui est Seigneur s’est fait serviteur ; lui qui pouvait réclamer les honneurs a choisi la simplicité ; lui qui était innocent a accepté de porter la croix. Dans le Royaume de Dieu, la grandeur ne se mesure pas à la hauteur du trône, mais à la profondeur du service.
S’abaisser ne signifie pas mépriser ce que nous sommes. L’humilité chrétienne n’est ni humiliation ni dépréciation de soi. Elle est la vérité consentie sur soi-même : reconnaître que nous sommes des créatures, que nous avons reçu beaucoup, que nous sommes fragiles, que nous avons besoin de la grâce. L’homme humble n’est pas celui qui pense qu’il ne vaut rien ; c’est celui qui comprend que tout ce qu’il est et tout ce qu’il possède est un don.
Voilà pourquoi nous devons rester lucides sur notre propre faiblesse. Nous pouvons avoir de belles intentions et pourtant trébucher. Nous pouvons connaître les commandements et manquer de charité. Nous pouvons parler de Dieu et oublier de vivre avec lui. Nous pouvons être admirés par les hommes tout en étant pauvres devant Dieu.
Demandons donc au Seigneur la grâce de ne jamais nous laisser enfermer dans les apparences. Qu’il nous apprenne à descendre de nos hauteurs, à reconnaître humblement nos fautes et à accueillir sa miséricorde. Car Dieu n’élève pas celui qui prétend être parfait ; il relève celui qui accepte humblement de se laisser sauver.
Et lorsque nous constatons notre faiblesse, ne nous décourageons pas. Demandons sans cesse la force de l’Esprit Saint. Nous ne devenons pas fidèles par nos seules forces. La sainteté n’est pas l’œuvre d’un homme qui se serait rendu parfait par ses propres efforts ; elle est l’œuvre de Dieu dans un cœur qui consent à se laisser transformer.
Ainsi, le véritable chrétien ne cherche pas d’abord à être admiré. Il cherche à être vrai. Il ne cherche pas à paraître grand devant les hommes, mais à devenir pauvre devant Dieu. Il ne demande pas : « Que pensent-ils de moi ? » mais plutôt : « Seigneur, que veux-tu faire de mon cœur ? »
Car au terme de notre vie, ce ne sera ni notre réputation, ni nos titres, ni nos réussites qui auront le dernier mot. Il restera seulement la vérité de notre cœur devant Celui qui nous connaît et nous aime.
Seigneur, délivre-nous du désir de paraître. Apprends-nous la simplicité, la vérité et l’humilité. Donne-nous un cœur qui ne cherche pas à s’élever, mais qui accepte de servir. Et lorsque notre faiblesse nous rappelle que nous ne pouvons pas nous sauver nous-mêmes, fais-nous découvrir la joie plus profonde de nous abandonner à ta miséricorde. Que ton Esprit Saint nous donne la force d’accomplir ce que nous sommes incapables de réaliser par nos seules forces.
Père Joachim Diatta

21/08/2026

Aimer jusqu’au visage du prochain
Le docteur de la Loi vient trouver Jésus avec une question savante et peut-être un peu de malice. Il connaît les Écritures. Il sait compter les commandements. Il voudrait savoir lequel est le plus grand, comme on chercherait parmi les étoiles celle qui brille davantage.
Jésus ne choisit pas entre Dieu et l’homme. Il ne sépare pas ce que l’amour a uni.
Aimer Dieu est le premier commandement. Mais aussitôt Jésus fait apparaître le visage du prochain : celui qui attend, celui qui souffre, celui qui dérange parfois, celui que nous aimerions aimer de loin. L’amour de Dieu descend alors du ciel jusque dans la poussière de nos chemins.
Nous pouvons parler longtemps de Dieu, prier longtemps, connaître les mots de la foi ; mais il suffit parfois d’un seul visage rencontré pour que notre amour soit mis à l’épreuve. Dieu est invisible, mais il a laissé partout des visages visibles. C’est peut-être son humilité.
Aimer le prochain, ce n’est donc pas remplacer Dieu par l’homme. C’est laisser Dieu passer dans nos mains, dans notre regard, dans notre patience. Et aimer Dieu, ce n’est pas fuir le monde pour trouver un ciel plus pur : c’est recevoir de lui assez de lumière pour ne plus détourner les yeux de ceux qui vivent dans l’ombre.
Il y a quelque chose de très simple et de très difficile dans l’Évangile : aimer. Aimer celui qui nous ressemble, c’est facile. Aimer celui qui nous blesse, celui qui nous fatigue, celui qui ne nous rend rien en retour, voilà que le commandement devient une porte étroite.
Et lorsque nous échouons — car nous échouons souvent — Dieu ne ferme pas la porte. Sa miséricorde ressemble à une main posée doucement sur l’épaule. Elle nous dit : recommence.
Alors nous comprenons peu à peu que le plus grand commandement n’est pas une théorie à apprendre, mais une vie à recevoir.
Aimer Dieu. Aimer le prochain.
Deux amours qui n’en font qu’un lorsque le cœur devient assez vaste pour accueillir Dieu et assez humble pour s’agenouiller devant l’homme.
Peut-être est-ce cela, finalement, la sainteté : laisser l’amour de Dieu devenir visible dans la douceur avec laquelle nous regardons ceux qu’il place sur notre chemin.
Joachim Diatta

18/08/2026

Le détachement, chemin de liberté spirituelle

L’Évangile nous place devant une parole radicale du Christ : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume des Cieux. » Cette parole ne condamne pas la richesse en elle-même ; elle dénonce l’attachement qui transforme un bien légitime en absolu.
Le véritable danger n’est pas de posséder, mais d’être possédé par ce que l’on possède. L’argent, le pouvoir, les sécurités, les honneurs ou même nos propres certitudes peuvent devenir des idoles lorsque nous cessons de les recevoir comme des dons et que nous en faisons le fondement de notre existence.
La réaction des disciples est alors profondément humaine : « Qui donc peut être sauvé ? » Car personne ne peut, par ses seules forces, atteindre cette liberté intérieure. Jésus répond : « Pour les hommes, c’est impossible ; pour Dieu, tout est possible. » Le détachement chrétien n’est donc pas d’abord une performance ascétique : il est une œuvre de la grâce.
Suivre le Christ, c’est apprendre à perdre certaines sécurités pour découvrir une sécurité plus profonde : Dieu lui-même. Les apôtres ont quitté leurs filets, leurs habitudes et leurs projets parce qu’ils avaient trouvé dans le Christ un trésor plus grand que tout ce qu’ils abandonnaient.
C’est pourquoi Jésus promet le centuple. Dieu ne nous demande jamais de nous vider pour nous laisser dans le vide. Il nous demande de lâcher ce qui encombre nos mains afin de pouvoir recevoir ce que sa grâce veut déposer dans notre cœur.
Au fond, la question de cet Évangile est simple et redoutable : qu’est-ce qui possède réellement mon cœur ?
Seigneur, apprends-nous à posséder sans nous attacher, à recevoir sans nous approprier, à donner sans calculer. Libère-nous de tout ce qui prend en nous la place qui n’appartient qu’à toi. Car lorsque tu deviens notre véritable richesse, nous découvrons que nous n’avons rien perdu : nous avons trouvé l’Essentiel.