Ḥimeur Ali Ben Ahmed

Ḥimeur Ali Ben Ahmed communautaire _culturelle

🗓️Le Calendrier Agraire AmaziɣLe calendrier agraire amazigh est un système traditionnel de division du temps qui combine...
10/05/2025

🗓️Le Calendrier Agraire Amaziɣ

Le calendrier agraire amazigh est un système traditionnel de division du temps qui combine les saisons, les travaux agricoles et les rites traditionnels.
Voici les détails :

▪️Les Saisons

-▫️Printemps (Tafsut) :
du 28 février au 29 mai
- ▫️Été (Awil ou Anebdu) :
du 30 mai au 29 août
- ▫️Automne (Amiwan) :
du 30 août au 29 novembre
- ▫️Hiver (Tagrest):
du 30 novembre au 27 février

▪️Les Périodes

1. ▫️Iwejiben (Les Devoirs):
27 octobre - Démarrage de l'année agraire
2. ▫️Leḥlal n tyerza (Labours Licites) :
25 jours (27 octobre - 21 novembre) - Labours, semailles et dressage des taureaux
3. ▫️Iqecacen n tyerza (La Chute des Feuilles) :
7 jours (22 novembre - 29 novembre) - Dernière semaine des labours
4. ▫️Tabbuwurt n tegrest (La Porte de l'Hiver) :
29 novembre - Premier jour de l'hiver
5. ▫️Timecreṭ uzemmur (La Fête des Olives) :
Date fixée par tajmait - Fête villageoise avec sacrifice d'animaux
6. ▫️Ussan uzemmur (Jours de Cueillette) :
18 jours (7 décembre - 24 décembre) - Cueillette des olives
7. ▫️Aẓunẓu (Rituel d'Ouverture des Moulins) :
Goûter rituel de l'huile nouvelle
8. ▫️Tuɣalin n tafukt (Solstice d'Hiver) :
21 décembre - Solstice d'hiver
9. ▫️Iṣemaḍen iberkanen (Journées Noires et Glaciales):
20 jours (25 décembre - 13 janvier) - Poursuite de la cueillette des olives
10. ▫️Imensi n yennayer (Repas du Réveillon) :
Veillée du 11 janvier - Fête familiale
11. ▫️Amenzu n yennayer (Jour de l'An Amaziɣ):
12 janvier - Ouverture de la nouvelle année
12. ▫️Iṣemaḍen imellalen (Journées Blanches et Froides) :
20 jours (14 janvier - 2 février) - Poursuite de la récolte des olives
13. ▫️Lazla (La Quarantaine) :
3 jours (3 février - 5 février) - Interdiction d'entrer dans les oliveraies
14. ▫️Mirɣan (Mirɣu) (Brûlures du Gel) :
7 jours (6 février - 12 février) - Gelées, précaution pour les récoltes
15. ▫️Arṭal (La Journée d'Emprunt): 13 février - Furar aurait prêté un jour à yennayer
16. ▫️Miɣnan (Les Jours des Oiseaux) :
7 jours (14 février - 20 février) - Période de la taille des oliviers
17. ▫️Lazriyen (Les Journées Folles) :
7 jours (21 février - 27 février) - Dernière semaine de trituration des olives
18. ▫️Amenzu n tefsut (Premier Jour de Printemps):
28 février - Rituel d'accueil du printemps
19. ▫️Tizegaɣin (Les Journées Rouges) :
10 jours (28 février - 9 mars) - Nettoyage des oliveraies
20. ▫️Timɣarine (Les Vieilles Capricieuses):
7 jours (10 mars - 16 mars) - Travaux dans les oliveraies
21. ▫️Lejwareḥ (Les Blessures) :
7 jours (17 mars - 22 mars) - Floraison des arbres fruitiers
22. ▫️Ṣwaleḥ (La Nouaison) :
7 jours (23 mars - 30 mars) - Nouaison des fruits
23. ▫️Imḥeznen (Les Jours Tristes): 7 jours (31 mars - 6 avril) - Les 7 jours tristes
24. ▫️Aḥeggan Iḥarriyen (Le Ciel Bouché):
17 jours (7 avril - 13 avril) - Période de froid sec
25. ▫️Aḥeggan n waklanle (Ciel Bouché) :
27 jours (14 avril - 20 avril) - Radoucissement du climat

▪️Périodes printanières
- ▫️Du 14 au 20 avril : Radoucissement du climat, greffage des oléastres et préparatifs du jardin d’été
- ▫️Tiftirin (Les Cycles, 7 jours, du 21 avril au 2 mai) :
Rituel de la fécondité et poursuite de la greffe
- ▫️Nissan Iɣelten (Les Pluies Bienfaitrices, 7 jours, du 3 au 9 mai) :
Rituel d’appel de la pluie en cas de sécheresse avec processions et carnavals
- ▫️Nissan Usḥilen (Les Pluies Chaudes, 7 jours, du 10 au 16 mai): Récupération des eaux des pluies bienfaitrices
- ▫️Izegzawen (Les Journées Vertes, 7 jours, du 17 au 23 mai) : Formation des épis dans les céréales
- ▫️Iwraɣen (Les Journées Jaunes, 7 jours, du 24 au 30 mai):
Fenaison et labour de printemps

🔸Début de l'été
- ▫️Tabbwurt unebdu (La Porte de l’Été) :
30 mai, premier jour d’été
- ▫️Imellalen (Les Journées Blanches, 7 jours, du 31 mai au 6 juin) : Période des foins
- ▫️Iqurranen (Les Journées Sèches, 7 jours, du 7 au 13 juin) : Formation du fruit dans les oliviers

🔸Moissons et canicule
- ▫️Tamegra (Les Moissons, 23 jours, du 14 juin au 6 juillet) : Moisson de l’orge
- ▫️Lɛensla (Solstice d’été) :
7 juillet, fête des moissons avec fumigations des oliviers
- ▫️Tamuqint (Le Pacte, 10 jours, du 7 au 16 juillet) :
Interdiction de toucher aux figues
- ▫️Asserwet (Le Battage):
Tout le mois de juillet, battage du blé
- ▫️Ṣmayem unebdu (Canicule, 36 jours, du 25 juillet au 29 août): Période de canicule

🔸 Automne
- ▫️Amewwan, Lexrif (La Porte de l’Automne):
30 août, entrée de l’automne
- ▫️Ṣmayem n Lexrif (Les Visites, 4 jours, du 30 août au 4 septembre) : Visites familiales
- ▫️ Tibbin n Ṛeman (Teyab erreman) (Le Temps des Grenades, 26 jours, du 5 au 30 septembre) : Mûrissement des grenades
- ▫️Azbar (Le Débroussaillement, 26 jours, du 1 au 26 octobre) : Débroussaillement des oliveraies et préparation de la récolte des olives ¹

*Source
Guenzet at Abbas
22 février 2013 ·

🐏Races ovines Algériennes•L'Algérie compte plusieurs races ovines locales qui sont bien adaptées à leur environnement. V...
10/05/2025

🐏Races ovines Algériennes

•L'Algérie compte plusieurs races ovines locales qui sont bien adaptées à leur environnement. Voici quelques-unes des races ovines algériennes les plus connues :

🔸1-Tazegzawt ( Bleue de Kabylie )
Race ovine algérienne endémique à la Kabylie ,répandue dans les régions d'Akbou,Bouzegane ,Tazmalt ..
Caractérisée par des tâches noires aux reflets bleus au niveau des yeux , queue fine et courte , toison blanche pieds.

▫️- Ouled Djellal :
une race ovine originaire de Djelfa et Msila répondue sur l'est d'Algerie
Couleur blanche unicolore
Cornes moyennes spiralées
Forme bien proportionnée , taille élevée , la hauteur égale à la longueur
Oreilles tombantes ، placées en haut de la tête
Queue fine de longueur moyenne
Il en existe trois variétés. Elle est l'une des races les plus répandues en Algérie.

🔸2- Ouled Djellal ( 16% de la population )

🔸3-Ouled Naïl ( 70% de la population ) appelée aussi HODNIA

🔸4- Chellala ( 5 à 10% de la population ) , répandue à ksar Chellala et Sudi Aissa , appelée aussi Taɛḍmit ,issue d'un croisement hybride entre mouton Ouled Djellal avec une brebis de race espagnole ( Mérinos )

🔸5- Daɣma (Ras El Hamra):
une race ovine originaire de la région de Saïda, caractérisée par sa robe rougeâtre.

🔸6- D'man ou Daman , répandue au sud ouest d'Algérie

🔸7-Rembi ( Taïrti ) race répandue à l'ouest ,issue de croisement hybride du mouton Taïrti et de bouquetin sauvage

🔸8- Sardi répandue à l'ouest d'Algerie et au Maroc , connue pour ses grandes cornes

🔸9-Sidawn
Est une race ovine Algérienne originaire de l'Afrique subsaharienne ce sont des moutons à poil de chèvres à viande noire et sèche

🔸10- Barbarine :
Une race ovine présente dans certaines régions d'Algérie, connue pour sa robustesse et son adaptation aux conditions climatiques difficiles.

✨Ces races ovines algériennes sont un patrimoine génétique précieux qui nécessite une conservation et une valorisation pour maintenir la biodiversité animale dans le pays .

Tanemmirt -nwen
Sɣur Ḥimeur Ali n Ḥmed

💢    💥La terre occupe une place centrale dans la culture et la spiritualité kabyles, comme le souligne Henri Genevois da...
10/05/2025

💢


💥La terre occupe une place centrale dans la culture et la spiritualité kabyles, comme le souligne Henri Genevois dans son ouvrage.

▪️Les Kabyles entretiennent un lien ancestral avec leur terre, qui a façonné leur identité et leurs traditions.
Pour eux, la terre est bien plus qu'un simple territoire, c'est un symbole de fertilité, de résilience et de sagesse.
Les Kabyles perçoivent la terre comme un être vivant, doté d'une âme et d'une mémoire.
Ils la respectent et la vénèrent, car elle les nourrit, les protège et les unit.
Chaque montagne, chaque vallée, chaque arbre est chargé de sens et de significations profondes pour le peuple kabyle.

•La relation des Kabyles à la terre est empreinte de sensibilité, de poésie et de mystère.
Ils connaissent ses secrets, ses cycles et ses rythmes, et s'efforcent de vivre en harmonie avec elle.
La terre est le berceau de leur histoire, le socle de leur identité et le refuge de leur âme.

En explorant les écrits d'Henri Genevois sur la terre et en s'inspirant de la sagesse kabyle, on réalise combien la connexion entre l'homme et la terre est profonde et essentielle.
Cette relation intime et sacrée révèle la dimension spirituelle de la terre pour le peuple kabyle et nous invite à méditer sur notre propre rapport à notre environnement et à la nature.
Dans la culture traditionnelle kabyle, la terre est considérée comme un élément sacré et vital.
Les Kabyles ont une relation profonde avec la terre, qui est liée à leur identité, leur histoire et leur mode de vie.

▪️La terre est vue comme une source de vie, de nourriture et de richesse.
Les Kabyles sont des agriculteurs et des éleveurs qui travaillent la terre avec passion et dévotion.
Ils croient que la terre est une bénédiction de Dieu et qu'il faut la respecter et la protéger.

Dans la culture kabyle, la terre est également associée à la mémoire et à l'histoire des ancêtres.
Les terres ancestrales sont considérées comme des lieux sacrés où les ancêtres ont vécu, travaillé et sont enterrés.
Les Kabyles ont une grande affection pour ces terres et les considèrent comme un héritage précieux.

▪️La relation entre les Kabyles et la terre est également liée à la notion de "terre nourricière".
La terre est vue comme une mère qui nourrit et protège ses enfants. Les Kabyles croient que la terre leur fournit tout ce dont ils ont besoin pour survivre et prospérer.

🔸En résumé, la terre occupe une place centrale dans la culture traditionnelle kabyle.
Elle est considérée comme une source de vie, de nourriture, de richesse et de mémoire.
Les Kabyles ont une relation profonde et respectueuse avec la terre, qui est liée à leur identité et à leur mode de vie.
Les Kabyles ont une relation profonde avec la terre et l'utilisent de différentes manières pour subvenir à leurs besoins et perpétuer leurs traditions.

👉Voici quelques-uns des différents usages de la terre pour les Kabyles :

▫️1. Labourer :
Les Kabyles labourent la terre pour préparer le sol à la culture.
Ils utilisent des outils traditionnels tels que la charrue pour retourner la terre et la rendre fertile.
▫️2. Cultiver:
La culture est une activité essentielle pour les Kabyles.
Ils cultivent des céréales telles que le blé, l'orge et l'avoine, ainsi que des légumes et des fruits.
▫️3. Semer :
Les Kabyles sèment des graines pour obtenir des récoltes abondantes.
Ils utilisent des techniques traditionnelles pour semer et entretenir leurs cultures.
▫️4-S'enterrer :
Malheureusement la terre est également utilisée pour enterrer les défunts.
Les Kabyles ont une grande affection pour leurs terres ancestrales et les considèrent comme des lieux sacrés où leurs ancêtres sont enterrés.
▫️5. Pâturage :
Les Kabyles utilisent également la terre pour le pâturage de leurs animaux.
Les terres de pâturage sont essentielles pour l'élevage de bétail et de petits animaux.
▫️6. Récolte :
Les Kabyles récoltent les fruits de leur travail sur la terre.
Ils récoltent des céréales, des légumes et des fruits pour nourrir leurs familles et leurs communautés.
▫️7.Construction :
La terre est également utilisée pour la construction de maisons et de bâtiments.
Les Kabyles utilisent des matériaux locaux tels que la pierre et la terre pour construire leurs habitations.

🔸En résumé, la terre est essentielle pour les Kabyles et est utilisée de différentes manières pour subvenir à leurs besoins et perpétuer leurs traditions.

▪️Les Kabyles ont des traditions et des pratiques spécifiques pour le partage et la délimitation des terres. Voici quelques-unes des manières dont les Kabyles partagent et délimitent leurs terres :
🔸Partage de terre :

▫️1. Héritage :
Les terres sont souvent transmises de génération en génération selon les règles de l'héritage kabyle.
▫️2. Partage familial :
Les terres peuvent être partagées entre les membres de la famille, notamment entre les frères et les sœurs.
▫️3. Achat et vente:
Les terres peuvent être achetées et vendues entre les individus ou les familles.

▪️Délimitation de terre:

▫️1. Bornage:
Les terres sont délimitées par des bornes ou des pierres qui marquent les limites de chaque propriété.
▫️2. Repères naturels :
Les Kabyles utilisent souvent des repères naturels tels que les rochers, les arbres ou les cours d'eau pour délimiter les terres.
▫️3. Accords oraux :
Les accords oraux entre les propriétaires terriens et les voisins sont également utilisés pour délimiter les terres.
▫️4. Documents écrits :
Les documents écrits tels que les actes de propriété et les contrats de vente sont également utilisés pour délimiter les terres.

▪️Résolution des conflits :

▫️1. Médiation :
Les conflits liés à la terre sont souvent résolus par la médiation de personnes respectées dans la communauté.
▫️2. Conseil de village :
Le conseil de village peut également jouer un rôle dans la résolution des conflits liés à la terre.
▫️3. Autorités locales:
Les autorités locales telles que les juges et les administrateurs peuvent également intervenir pour résoudre les conflits liés à la terre.
🔸En résumé, les Kabyles ont des pratiques traditionnelles pour le partage et la délimitation des terres, qui sont souvent basées sur des accords oraux et des repères naturels.
Les conflits liés à la terre sont résolus par la médiation, le conseil de village et les autorités locales.

▪️Les Kabyles ont différents types de terrains qui sont utilisés pour diverses activités agricoles et pastorales.

👉Voici quelques-uns des types de terrains pour les Kabyles :

▫️1. Terrains de culture céréalière : Ces terrains sont utilisés pour la culture de céréales telles que le blé, l'orge et l'avoine.
▫️2. Terrains de pâturage:
Ces terrains sont utilisés pour le pâturage des animaux tels que les moutons, les chèvres et les bovins.
▫️3. Terrains de culture maraîchère :
Ces terrains sont utilisés pour la culture de légumes et de fruits tels que les tomates, les poivrons et les figues.
▫️4. Terrains d'arboriculture :
Ces terrains sont utilisés pour la culture d'arbres fruitiers tels que les oliviers, les figuiers et les amandiers.
▫️5. Terrains de vignoble:
Certains Kabyles cultivent des vignes pour produire des raisins ,du vinaigre ou des raisins secs .
▫️6. Terrains de jardinage:
Les Kabyles cultivent également des jardins pour produire des fruits, des légumes et des herbes aromatiques pour leur consommation personnelle.
▫️7. Terrains incultes :
Certains terrains peuvent être incultes en raison de leur relief, de leur sol ou de leur exposition, mais peuvent être utilisés pour d'autres activités telles que la chasse ou la cueillette de plantes sauvages.

🔸Ces différents types de terrains reflètent la diversité des activités agricoles et pastorales des Kabyles, et montrent l'importance de la terre dans leur vie économique et sociale.
▪️La toponymie des terrains kabyles est une richesse culturelle qui reflète l'identité ,l'histoire, la culture et la géographie de la région.

Les noms des lieux kabyles sont souvent liés à des éléments naturels, culturels ou historiques qui caractérisent la région.

•Catégories de toponymes kabyles
Les toponymes kabyles peuvent être classés en plusieurs catégories, notamment :

▫️1. Hydronymie :
toponymes référant à des cours d'eau, ruisseaux, sources ou oueds. Exemples :
- Tala guefrene (fontaine des grottes)
- Asif (cours d'eau pérenne)
- Iɣzer Mamrus (vallée, ruisseau ou torrent)
- Lbir (puits)
- Amdun n At Si Slimane (réservoir d'eau)
▫️2. Odonymie :
toponymes référant à des voies de communication.
Exemples :
- Abrid Tala (route de la fontaine)
- Lqahwa b wanza (café d'échos)
▫️3. Oronymie :
toponymes référant aux sommets de montagnes, collines, vallées, plaines... Exemples :
- Iɣil (créte)
- Tizi (col)
- Agweni (terrain plat terminé par une montée)
- Tamalust (colline assez prolongée)
▫️4. Toponymies référant à la destination des terrains et aux flores et faunes fréquentant ces lieux.
Exemples :
- Urti (terrains de figuiers)
- Iger (champs)
- Tamazirt (jardin)
- Taɣzut (oasis)
- Tibḥirt (jardin à cultures maraichères)
▫️5. Anthroponymie:
toponymes référant aux "mythes", les "légendes", organisation sociale des journée d'ouverture des marchés 'leswaq'.
Exemples :
- At Caban (celui des chabanes)
- Sidi (seigneur)
- Lbur b waklan (terrain non cultivables des serviteurs)
▫️6.Microtoponymie :
toponymes référant aux lieux dits peu fréquentés ou ayant une phobie de les fréquenter, hantés et inhabités.
Exemples :
- Axnaq (lieu où on fait des embuscades )
- Lexla (lieu déserté)
▫️7. Néo-toponymie :
toponymes référant à de nouvelles nominations. Exemples :
- Turna (virage)
- Acaṭut (chateau d'eau)
- Lakul (l'école)
- Suq El felaḥ ( Souk El Fellah)

🔸Importance de la toponymie kabyle

La toponymie kabyle est importante car elle permet de :

▫️1. Comprendre l'histoire et la culture du peuple kabyle.
▫️2. Identifier les caractéristiques géographiques et sociologiques des lieux.
▫️3. Préserver la mémoire collective.
▫️4. Étudier la langue et la culture kabyles.

En résumé, la toponymie kabyle est une richesse culturelle qui reflète l'identité et l'histoire du peuple kabyle. Les différentes catégories de toponymes kabyles nous informent sur les caractéristiques des lieux et terrains, ainsi que sur les valeurs morales ou religieuses associées à ces lieux.

▪️Le salut amazigh en trois doigts est un geste symbolique qui reflète les valeurs et les principes de la culture amazighe.
Les trois doigts représentent :

▫️1. Akal (la terre) :
La terre est considérée comme la base de la vie et de la communauté.
▫️2. Tafekka (le corps) :
Le corps humain est considéré comme un élément essentiel de la communauté.
▫️3. Tutlayt(la langue) :
La langue est considérée comme un élément fondamental de l'identité et de la culture amazighe.

▪️En ce qui concerne l'appartenance et la propriété foncière, les Kabyles ont des traditions et des règles spécifiques :

▫️- Appartenance par le droit de sol:
La terre est considérée comme appartenant à la communauté, et les individus ont des droits d'usage et de propriété sur les terres.
▫️- Interdiction de vendre à des étrangers :

Lorsqu'un Kabyle veut vendre sa terre, il doit d'abord proposer l'achat à ses proches, ses voisins et les villageois.
Il ne peut pas vendre à des étrangers sans avoir épuisé ces options.
▫️- Laisser un symbole d'appartenance:
Lorsqu'un Kabyle vend sa terre, il laisse souvent un olivier ou un figuier invendu comme symbole d'appartenance à la communauté.

🔸Ces traditions et règles reflètent l'importance de la communauté et de la terre dans la culture kabyle. Elles montrent également que la propriété foncière est souvent liée à toutes obligations et des responsabilités envers la communauté.

Tanemmirt-nwen
Sɣur Ḥimeur Ali n Ḥmed

"A yaxxam d axxu i k-yuɣen Ined wi k-yenuɣen Anida, llan imawlan-ik. Wid n zik ruḥen …..L'architecture des anciennes mai...
21/04/2025

"A yaxxam d axxu i k-yuɣen Ined wi k-yenuɣen Anida, llan imawlan-ik. Wid n zik ruḥen …..

L'architecture des anciennes maisons kabyles mérite une attention particulière, car elles sont en voie d'extinction, emportant avec elles toute une civilisation d'un peuple.
Pour construire leurs maisons, nos ancêtres faisaient usage de matériaux locaux :
pierres, terres argileuses, tuiles romaines en terre et bois de cèdre, de peuplier, de frêne et surtout de chêne.

Ces magnifiques photographies illustrent la splendeur de l'architecture traditionnelle kabyle, d'un concept architectural unique dans sa simplicité, qui baigne dans la beauté sauvage du paysage naturel et vierge du village kabyle. Cela ne réside pas uniquement dans la beauté de son paysage, de ses ruelles et vestiges, mais également dans ses éléments, tels que ses portes et fenêtres.

La maison kabyle a une porte principale de l'extérieur (tabburt n debdar, neɣ n wuffrag), d'une importance capitale, qui protège la famille et la maison.
Le Kabyle veille à ce qu'elle soit belle et sécurisante.
Bien que la plupart des portes ne possédaient pas de serrures, ils utilisaient des cales qu'ils posaient contre les portes pour éviter toute intrusion.
Néanmoins, autrefois, dans les villages kabyles, les gens ne fermaient pas les portes de leurs maisons, car ils se connaissaient entre eux et se sentaient comme une seule famille.

La plupart des Kabyles sont équipés de lourdes portes en bois brut de chêne ou de frêne, très robustes, à deux vantaux
(1,20 m à 1,50 m) x 2,00 m, d'une épaisseur d'environ 25 à 30 cm, produites manuellement par ces artisans locaux, '''charrons ou maîtres charrons'', spécialistes du bois ou métal.
Ils les fabriquent, les conçoivent, les construisent et réparent même. Elles sont soigneusement sculptées à la main par ces artistes locaux spécialisés en ébénisterie berbère et gravure sur bois.

Les portes sont sculptées au goût et humeur de chacun.
Outre les motifs décoratifs berbères, tels que la ligne brisée, la ligne ondulée, le losange, le damier, ces robustes portes de souveraineté en bois brut sont dotées d'un solide dispositif de fermeture qui assure une grande sécurité, dont le blocage par verrouillage.
Un battant de la porte est fixé avec un verrou en acier ''Azekrun'', sur le deuxième volet est fixé un autre élément en bois, confectionné à la main, qui est composé de 02 pièces assemblées avec un boulon.
La première pièce verticale est coulissante (Tacellelt) et une autre horizontale est en action libre (Drra).

Le linteau de la porte ''Aqnaḍri'' est aussi gravé de dessein au coteau. Le seuil ou l'entrée (Amnar) est marqué par une pierre, c'est la frontière entre le monde extérieur et l'espace clos représentant l'honneur de la famille ''lḥerma n twacult''. Cette limite n'est jamais franchie sans être invité.

La fabrication artisanale de ces portes, ce métier hélas délaissé, et seules subsistent quelques portes dans certains villages.
Elles sont remplacées par de vulgaires portes métalliques.
Et voilà un exemple de richesse culturelle, du patrimoine kabyle, ces anciennes, robustes portes berbères en bois brut avec des motifs gracieusement sculptés à la main….
Un vrai trésor en voie de disparition, ce legs ancestral doit être préservé et sauvegardé.

.B : On pourrait dénombrer les personnes abritant l'habitation kabyle à travers le nombre de traits sculptés sur sa porte d'entrée. Les Amaziɣ avaient fait du recensement

Tanemmirt-nwen
Sɣur Ḥimeur Ali n Ḥmed

Aseḥbiber ɣef tiṭ di tmetti taqbaylit.*La Protection contre le Mauvais Œil dans la Tradition Kabyle*Dans la culture kaby...
21/04/2025

Aseḥbiber ɣef tiṭ di tmetti taqbaylit.

*La Protection contre le Mauvais Œil dans la Tradition Kabyle*

Dans la culture kabyle, on craint le mauvais œil (tiṭ Neɣ 3inttu) qui peut affecter tout ce qui suscite l'envie.
Ce mauvais œil peut être lancé par toute personne envieuse et malveillante.
Les enfants beaux et en bonne santé sont considérés comme les plus susceptibles d'en être victimes.
Pour les protéger les Kabyles utilisent diverses méthodes :

- Les dissimuler sous des voiles pour éviter les regards envieux
- Lancer des invocations pour demander la protection divine
- Placer des objets pointus ou coupants, tels que des miroirs ou des broches, pour "crever" le mauvais œil
- Utiliser des nouets contenant des objets, des produits végétaux ou minéraux à valeur prophylactique, ainsi que du sel, pour éloigner les génies

En outre, les Kabyles accomplissent divers rites pour protéger les enfants, tels que :

- * Aḍeger n Tegdurt * :
La sage-femme (Tarḍet) jette la première eau de toilette (tagdurt) du garçon vers l'extérieur pour qu'il travaille, et à l'intérieur pour la fille pour qu'elle reste à la maison.

- *Tuksa* neɣ*Aqḍa*,*Tucerka* :
La sage-femme (Tarḍit) pose une pincée de henné sur le front du bébé en balbutiant des vers, tandis que le responsable de la maison met du sang de mouton immolé sur le front du bébé lors de l'Aïd El Kebir (lɛid Tamuqrant) pour chasser le mauvais œil et la peur.

- * Aseɣder * :
La Protection Traditionnelle Kabyle *

Di llɛid Tamuqrant , les parents du nouveau-né confectionnent un bracelet (tamesyast) contenant des perles (tiɛeqqucin) auxquelles ils ajoutent une coquille (tamezwent). Ils l'accrochent à une tige de roseau (taɣanimt) qu'ils donnent à un enfant pour qu'il l'emporte en faisant du porte-à-porte dans sept maisons qui ont procédé à l'immolation, afin de mouiller le bracelet (taseɣdert) à chaque immolation. Les parents mettront ensuite ce bracelet (taseɣdert) à l'enfant pour le protéger.

•N.B:
Le roseau, appelé taɣanimt en kabyle, occupe une place significative dans les cérémonies rituelles de cette culture. Il représente des notions comme la protection, la flexibilité et la résistance. Les Kabyles l'utilisent dans leur construction et pour protéger les individus, en particulier les enfants, des énergies néfastes, et il incarne la robustesse et la persévérance de la communauté. plusieurs rituels de protection et pratiques où le roseau est utilisé.

•Il est important de noter que ni l'argent, ni les portions magiques, ni les outils, ni le pouvoir, ni aucune autorité ne peut garantir une vraie protection. La seule vraie protection se trouve en Dieu. Si vous vous remettez à Lui de tout votre cœur, Il sera votre refuge en

Tamsirt sɣur Himeur Ali Ben Ahmed .
Tanemmirt-nwen

*Agwus *Le Ceinturon Kabyle  : Un Élément Essentiel de la Culture et de la Tradition Amazigh**Introduction*Le ceinturon ...
21/04/2025

*Agwus
*Le Ceinturon Kabyle : Un Élément Essentiel de la Culture et de la Tradition Amazigh*

*Introduction*

Le ceinturon kabyle, appelé "Agwus" en tamazight, est un élément essentiel de la culture et de la tradition amazighe.
Il est porté par les hommes et les femmes, et il a une signification symbolique profonde.
Dans cet article, nous allons explorer les différents aspects du ceinturon kabyle, son histoire, ses significations et ses rôles dans la culture kabyle.

*Symbolisme du Ceinturon*

Le ceinturon kabyle représente la force, la courage, la dignité et l'honneur.
Il est également un symbole de la virilité et de la masculinité.
Un accessoire indispensable du vêtement feminin .
Pour les femmes, le ceinturon est un symbole de féminité et de beauté.

*Différents types de ceinturons

-Asaru, tigsin: formé d'un ensemble dede tresses en laine ( tisfifin) multicolores pour isura ou de fils de laine pour tigsin et leurs extrémités sont teminées par de longs pompons

- Agwus n lehrir ( ceinturon de soie) :
Pour la marie , en soie décoré
-Agwus n tirayul ( tiré du mot "tirailleur"), de couleur rouge en laine ou coton pour maintenir la taille et les charges
-Agwus n tinufra ( Ceinturon de l'accouchée) :
Confectionné avec de la laine et du fil épais .
-Unuḍ : Tissu qui noue ou lie ,rempli de petit tissus ceintrant la taille pour porter des charges

*Rôles du Ceinturon*

Le ceinturon kabyle a plusieurs rôles dans la culture kabyle :

- Il est un élément de la tenue traditionnelle kabyle.
- Il est utilisé pour maintenir les pantalons et les vêtements en place.

-Il maintient la taille ,serre la robe le long du corps ,permet de la raccourcir ,enfin placé sous le ventre ,il aide les femmes enceintes à porter le poids du bébé ,la femme le mettait pour maintenir les charges portées sur le dos .
- Il est un symbole de la richesse et du statut social.
- Il est utilisé dans les cérémonies et les fêtes traditionnelles.

*Ports du Ceinturon*

Le ceinturon kabyle est porté de différentes manières selon les occasions et les régions :

- Il est porté autour de la taille pour les hommes.
- Il est porté autour de la hanche pour les femmes.

*Événements Liés au Ceinturon*

Le ceinturon kabyle est présent dans plusieurs événements importants de la culture kabyle :

- Le mariage ( Agwus n teslit) : le ceinturon est offert en cadeau au marié.
- La circoncision ( Agwus leḥrir ) : le ceinturon est porté par le jeune garçon circoncision
Au quotidien : le ceinturon ( lombaire en cuir ) est porté par les hommes lors des travaux, lombaire en laine porté par les femmes enceintes ,ou le ceinturon de couleur rouge tirailleurs ( Agwus n tirayul),pour maintenir la taille et charges .

*Description du Ceinturon*

Le ceinturon kabyle est généralement fabriqué en cuir ou en tissu.
Il est décoré de motifs traditionnels kabyles, de dentelles de tresses multicolores ,de pompons .

*Couleurs du Ceinturon*

Les couleurs du ceinturon kabyle varient selon les régions et les occasions :

- Le rouge est une couleur traditionnelle pour les ceinturons kabyles
- Le jaune et le bleu sont également utilisés.
-Le blanc

*Dimensions du Ceinturon*

Les dimensions du ceinturon kabyle varient selon les régions et les occasions :

- La longueur du ceinturon peut varier de 1 à 2 ,50 mètres pour le ceinturon de soie et 1à 4,00 m pour le ceinturon de tissu ou laine ( Agus n tirayul).
- La largeur du ceinturon peut varier de 5 à 10 cm.

*Chaque ceinturon devrait faire trois fois et demie le tour du corps ,sur quatre rangs superposés dans le dos ,et trois sur le devant les deux extrémités en tombant de chaque côtés.

*Tissus dont il est Fabriqué*

Le ceinturon kabyle est généralement fabriqué en cuir ou en tissu ou en soie .
Les tissus les plus couramment utilisés sont :

- Le cuir de chèvre ou de mouton.
- Le tissu de coton ou de laine de couleur rouge (Tirailleurs)

*Décoration du Ceinturon*

Le ceinturon kabyle est décoré de motifs traditionnels kabyles, tels que :

- Les symboles berbères.
- Les motifs géométriques.

*Lexique Lié au Ceinturon*

- Agwus : ceinturon en kabyle.
-Agwus Tirayul : couleur rouge des bérets de tirailleurs
- Agus Leḥrir : ceinturon de soie .
- Agus Timnifrit : ceinturon de l'accouchée kabyle
-Abgas ( Aḥazem) : se ceindre ( être prêt ).
-Ifsi wagus : Le ceinturon s'est détaché ( symbolise le relâchement ).....

*Proverbe Kabyle Lié au Ceinturon*

- "Agwus ur yelli d iman" : Le ceinturon ne se met pas sur la foi (proverbe kabyle qui signifie que la force et la courage ne se mesurent pas par la foi, mais par les actes).

*Chanteurs qui ont Chanté le Ceinturon*

- Lounès Matoub : chanteur kabyle qui a chanté le ceinturon dans plusieurs de ses chansons.
- Aït Menguellet : chanteur kabyle qui a chanté le ceinturon dans plusieurs de ses chansons.

*Le Jet du Ceinturon de la V***e Kabyle*

Le jet du ceinturon de la v***e kabyle est une coutume qui remonte à des siècles.
Lorsqu'un homme décède, sa v***e est censée porter un ceinturon spécial, appelé "agwus", pendant les funérailles.

La particularité de cette tradition réside dans le fait que la v***e doit porter ce ceinturon pendant toute la cérémonie funéraire, y compris lors de la sortie de la dépouille. Une fois que la dépouille est sortie de la maison, la v***e lance symboliquement le ceinturon , en signe d'information qu'elle est enceinte du défunt

Cette tradition est chargée de signification.
Le ceinturon représente le lien qui unissait la v***e à son défunt époux.

Comme tout ce qui noue ,ou lie , l'agus n tisfifin est est proscrit lorsque la fécondité est en jeu
C'est pourquoi la jeune mariée ne doit pas la ceindre durant les sept jours qui suivent son mariage,tout comme la jeune accouchée pendant cinq ou sept jours après la naissance ; elle ne l'a mettra qu'en suite ,avec l'aide d'un jeune garçon .

Cette ceinturon joue aussi un rôle lors des rites particulièrement , surtout contre la stérilité :
Dans ce cas ,on l'abandonner parfois en mer .
Une femme marie d'autrefois se paraît la tête,le jour de leur mariage d'un ceinturon en soie ( Agwus leḥrir ).

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Sɣur Ḥimeur Ali n Ḥmed

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