Zendo Granby, 189 Denison Est, Granby, QC (2026)

06/08/2026

Je suis heureux d’annoncer que dès le 1 septembre, Le Centre de Yoga de Granby s'installera à la Maison Trinitaires de Granby, située au 200 Boulevard Robert à Granby, un lieu déjà reconnu comme un espace de paix et de retraite spirituelle, accueillant diverses traditions.

Le Centre de Yoga de Granby aura une salle de façon permanente et d'autres salles du bâtiment seront également utilisées pour nos activités. Nous souhaitons dans ce nouvel emplacement, tisser des liens dans un esprit d’ouverture, entre le yoga et les autres pratiques spirituelles et rendre un endroit accessible à la population pour se reposer, s'étirer, méditer et goûter à la paix intérieure.

Avec une équipe d'intervenants de renommées, expérimentés et passionnés par leur discipline. Retraites de yoga, silence, méditation, ateliers, formation d'enseignants, camps d'été, groupes scolaires et + au programme! Suivez cette aventure, nous vous dévoileront bientôt les prochaines étapes. Participez au tirage d'une carte valide pour 10 cours d'une valeur de 180$ en commentant et en partageant cette publication. Namasté! ✨️🙏

06/08/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

L'ÉVEIL

9 juin 2026

« L’ÉVEIL est un retournement ou une volte-face (…) un retournement dans le huitième niveau de conscience, appelée la conscience-tréfonds, [Albert Low, Aux sources du zen ] et il est l’émergence du connaître appelé le GRAND MIROIR.

L’éveil n’est pas une idée, ni une pensée, ni une façon différente de penser. Ce n’est pas non plus quelque chose de nouveau qui pénètre l’esprit. L’esprit lui-même est retourné de façon radicale. (…) Ce retournement exige un grand effort, une grande énergie. (…) En disant [ cela ] (…) je ne veux pas dire que c’est un travail de pistons (…)

Le TRAVAIL ici est PÉNÉTRANT, SUBTIL, SINCÈRE, mais c’est du travail tout de même. Un certain genre d’effort est essentiel. (…) Dogen a écrit à ce sujet. Il dit que (…) Cet effort SOUTENU n’est pas quelque chose que les gens de ce monde aiment ou désirent naturellement, pourtant c’est l’ultime refuge de tous. » *

COMMENTAIRE

« Le peintre est dans la peinture. Notre expérience immédiate est le chêne dans le jardin; c’est le miroir et ses reflets. (…) Dedans, dehors, aller, venir, tout est contenu dans le Samadhi : ‘’ nous sommes tous ici ‘’ ou comme le dit Hakuin dans son Chant du zazen : ‘’ en allant et venant nous restons chez nous ‘’.

Ce que nous faisons éclater avec le kensho [ le premier éveil ], c’est la projection qu’un sujet et un objet de la vision, quelqu’un qui ressent le froid et le temps qui est froid, correspond à la manière d’être des choses plutôt qu’à la manière dont elles sont pensées. Nous détruisons l’illusion d’un monde réel existant indépendamment ainsi que celle d’un sujet constant et permanent. »*

Bashô écrit dans ce haïku : personne ne marche sur le sentier en cette nuit d’automne.

Qu’est-ce que l’éveil ?

* Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

06/01/2026

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GRAND TOUT ILLUMINANT

2 juin 2026

« J’emploie souvent l’analogie suivante pour faire comprendre que nous sommes toujours en Samadhi. Vous avez un verre d’eau pure et y jetez quelques gouttes d’encre bleue ; celle-ci se trouve alors en suspension dans l’eau claire. L’encre n’est pas l’eau ; l’eau n’est pas l’encre.

Néanmoins, elles sont inséparables. Tout, la vie, la mort, vous et moi, le monde, le bien et le mal, tout est comme l’encre ; tout est en suspension dans l’eau pure du Samadhi de la vraie nature. » *

COMMENTAIRE

« Dans le passage qui suit, le maître zen Han Shan décrit le Samadhi ainsi : ‘’ Un jour après avoir terminé mon gruau, je fis une promenade. Soudain je m’immobilisai, empli de la réalisation que je n’avais ni corps ni mental.

Tout ce que je voyais était un GRAND TOUT ILLUMINANT, omniprésent, parfait, lumineux et serein. C’était comme un miroir TOUT-ENGLOBANT, dans lequel les montagnes et les rivières de la terre étaient projetées en tant que reflet ‘’. » *

« Nous ignorons que nous connaissons ce monde. Nous ignorons la vérité que le monde est tel qu’il est parce qu’il est connu comme tel. (…)

Lorsque nous nous éveillons, nous voyons alors que connaître est, et a toujours été, comme un miroir tout-englobant dans lequel les montagnes et les rivières, le zendo et les coussins, sont projetés en tant que reflets. (…)

NOUS NOUS CHERCHONS [ plutôt ] alors dans les montagnes et les rivières, le zendo et les coussins, en bref, dans l’expérience. » *

*Qu’est-ce que ce grand tout illuminant ?

*Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

05/25/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

NOTRE VRAIE DEMEURE

26 MAI 2026

« Le Samadhi est de deux sortes : le Samadhi de la VACUITÉ et le Samadhi de l’UNITÉ. Le premier est décrit par le Bouddha en ces termes : (…) Cela ne vient ni ne va, cela ne demeure ni ne passe ; ce n’est ni causé, ni établi, ni commencé, ni soutenu, c’est la fin de la souffrance. (…)

Quant au second, le Samadhi de l’UNITÉ, voici le témoignage d’une femme qui raconte qu’elle se tenait debout au bord d’une falaise peu élevée surplombant la mer, regardant les oiseaux qui volaient dans les airs, quand BRUSQUEMENT son esprit passa à une autre vision des choses :

« Je voyais toujours les oiseaux et tout le reste autour de moi, mais au lieu de me tenir là à les regarder, j’étais eux et ils étaient moi. J’étais aussi la mer, et le bruit de la mer, et l’herbe et le ciel. Toutes les choses et moi étions les mêmes, nous étions UN » . *

COMMENTAIRE

« Il y aurait TRENTE-DEUX NIVEAUX de Samadhi dont l’expérience subjective irait du plaisant au tout à fait sublime et même au-delà. C’est un état connu de beaucoup de personnes qui font du jogging entre autres. (…) les sports pratiqués à un niveau professionnel, est souvent précurseur de Samadhi. » *

« Nous croyons que nous sommes dans le monde, que nous sommes une chose parmi nombre d’autres choses. Mais ce n’est qu’une illusion. Le maître Gensha disait : « (…) Le monde entier est dans ma lumière ; le monde entier est ma lumière. » (…) .

C’est comme respirer un parfum que nous avons senti dans notre enfance. La nostalgie nous submerge. (…) On dit que le Bouddha, juste avant de quitter ses pratiques ascétiques, s’est souvenu d’un temps où, assis sous un pommier en fleurs, il avait connu un Samadhi. Zazen-Samadhi est la porte d’entrée de notre VRAIE DEMEURE. » *

*Qu’est-ce que notre vraie demeure ?

*Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

05/18/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

ZAZEN-SAMADHI

19 MAI 2026

« Zen est un mot japonais qui vient du chinois Chan. (…) Chan est une translittération du mot sanscrit Dhyâna qui signifie Samadhi [ processus consistant à convertir un texte d'un système d'écriture à un autre ], mot qui à son tour, se réfère à une condition au-delà des opposés, où l’opposition sujet-objet est abolie. (…)

dans le mot zazen, Za signifie ‘’ s’asseoir ‘’ . Zazen signifie donc s’asseoir au-delà des opposés ‘’ moi et le monde ‘’ , ‘’ toi et moi ‘’ . ‘’ La voie qui libère est zazen-Samadhi ‘’ [ tiré du Chant du zazen de Hakuin ] veut dire que s’asseoir en amont des opposés est la voie qui libère. » *

COMMENTAIRE

« Le Samadhi est un retour à l’état de présence-en-tant-monde. (…) Dans l’état du Samadhi, à la fois le ‘’ monde ‘’ et ‘’ moi ‘’ s’évanouissent. Quand ‘’ je ‘’ reviens, alors le monde revient aussi et je dis ‘’ Je suis présent au monde ‘’ .

Cette deuxième sorte de présence que, pour l’abréger, nous appellerons simplement ‘’ présence-à ‘’ , surgit de la première présence qui est présence-en-tant-que-monde. C’est un peu comme dire que la vague surgit de l’océan. (…) .

« La présence-en-tant-que-monde est notre état naturel. C’est pourquoi le Bouddha dit ‘’ Cela ne vient ni ne va, cela ne demeure ni ne passe ; ce n’est ni causé, ni établi, ni commencé, ni soutenu ‘’ .

C’est la fin de la souffrance parce que c’est la fin de la séparation. Le Samadhi par conséquent n’est pas l’entrée dans un état nouveau, un ‘’ état supérieur d’existence ‘’ mais le retour à un état plus originel qui est commun à toute vie. » *

Qu’est-ce que le zazen-Samadhi?

* Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

05/10/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

UN GRAND AMOUR

12 MAI 2026

« La mémoire crée l’illusion de la continuité. En réalité chaque expérience a son propre expérimentateur et l’impression d’identité est due au facteur commun qui est à la racine de toute relation expérience/expérimentateur. Identité et continuité ne sont pas la même chose.

De même que la fleur possède sa couleur propre mais que toutes les couleurs sont causées par la même lumière, des expérimentateurs apparaissent dans la conscience indivisée et indivisible [présence indivisée], séparés dans la mémoire, identiques dans leur essence. Cette essence est la racine, la base, la possibilité intemporelle et non-spatiale pour toute expérience d’apparaître. » *

COMMENTAIRE

« Débarrassez-vous de votre attachement à l’irréel et le réel prendra sa place rapidement et sans heurt. Cessez d’imaginer que vous existez, ou que vous faites ceci ou cela, et vous réaliserez que vous êtes la source et le cœur de toute chose. Il vous viendra alors un grand amour qui ne sera ni un choix, ni une prédilection, ni un attachement, mais un pouvoir qui rend toute chose aimable et digne d’amour. (…)

Ce qui est né doit mourir, seul le non-né ne meurt pas. Trouvez ce qui jamais ne dort ni jamais ne s’éveille, et dont la pâle réflexion est notre sensation du ‘’ je ‘’. » *

Qu’est-ce que ce grand amour ?

* Nisargadatta, Je suis.

05/04/2026

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LE PURE TÉMOIN

4 MAI 2026

« Être ouvert à ce qui est, souhaiter être chez soi en soi-même, souhaiter ne faire qu'un, être en harmonie peut représenter, pour la plupart des gens, un aspect extrêmement important de leur pratique. (…)

Cependant, en étant UN AVEC SOI-MÊME quelle que soit la situation, en embrassant les contradictions, en s'accordant aux FORCES DE L’UNITÉ, l'esprit se tranquillise et devient, selon l'expression de Yasutani roshi, comme une feuille de papier vierge. » *

« Quand l'esprit est calme, dit Nisargadatta, on en arrive à se connaître en tant que PUR TÉMOIN. Cette pratique s'appelle shikantaza en japonais, ce qui est traduit souvent par simplement s'asseoir.

Nous devons faire attention toutefois, car nous pouvons croire que nous pratiquons shikantaza alors que nous ne faisons qu'observer l'esprit dans le miroir de l'esprit (…)

De plus, ce que Nisargadatta entend par se connaître en tant que pur témoin est très DIFFÉRENT DE S’OBSEVER et la distinction entre les deux est tellement importante (…). » *

COMMENTAIRE

« Le mot witness (témoin) vient du vieil anglais wit qui signifie connaître, [naître avec, présence en action] ce qui est différent du fait d'être seulement un observateur. L'esprit fonctionne selon deux modes : celui du participant et celui de l'observateur.

Ce sont deux points de vue contradictoires. (…) Quand l'esprit est calme, alors on peut entendre la QUIÉTUDE. Même en plein milieu d'une catastrophe ou d'une bataille, la quiétude est présente. Le témoin, la pure et limpide présence, n'est jamais absent.

Nisargadatta dit : ‘’ Lorsque l'esprit est tranquille, on se retire de l'expérience et de l'expérimentateur et on se tient dans la PURE PRÉSENCE ‘’. » *

Qu’est-ce que le pur témoin ?

Albert Low, Pourquoi pratique-t-on le zen ?

04/27/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

LA VOIE DIRECTE

28 AVRIL 2026

« Dans la voie directe qui, à strictement parler, n’est pas une voie, vous faites immédiatement face au principe ultime. Vous acceptez comme possibilité ce que vous avez entendu : que vous n’êtes pas le corps, les sens et le mental, mais la lumière derrière toutes les perceptions.

La supposition de base de la voie directe est que votre non-état global est déjà là, vous est naturel, et qu’il ‘’ attend ‘’ la DÉTENTE PROFONDE des habitudes corporelles et mentales. C’est Dieu, la grâce, la présence qui apparaît dans les OUVERTURES entre vos poursuites égotiques.

Elle est toujours présente. Tout mouvement pour l’atteindre est donc un éloignement parce que lorsque vous voulez quelque chose vous supposez que cette chose vous manque. » *

COMMENTAIRE

« AUCUN EFFORT ne peut persuader la présence d’apparaître. Il n’y a pas d’évolution spirituelle. Votre être naturel ne se trouve pas dans le processus du devenir. Lorsque vous en êtes convaincu, cela apporte une NOUVELLE DIMENSION à la vie, une ouverture qui est au-delà de tout devenir. Dans la VOIE DIRECTE, vous vivez avec cette dimension dès le début.

Il n’y a alors jamais d’accent mis sur l’objet, ni la perception. Tous les objets apparaissent et disparaissent dans l’arrière-plan et servent uniquement à révéler l’arrière-plan. Vous ne pouvez jamais obtenir ce que vous êtes. Cela se révèle de lui-même. » *

Qu’est-ce que la voie directe ?

* Jean Klein, Qui suis-je ? La quête sacrée

04/19/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

ALLER AU-DELÀ DE L'EXPÉRIENCE

21 AVRIL 2026

« J’emploie la métaphore suivante pour décrire comment le zen comprend le transcendant : quand nous regardons un film, nous sommes entièrement pris par le film, captivés par les amours et les haines, les dilemmes et leurs résolutions.

Tout cela est ‘’ réel ‘’. À la fin du film, tout ce qui reste est une lumière blanche sur l’écran et nous disons : ‘’ Le film est terminé ‘’. Pourtant, durant tout le film, tout ce que l’on voyait n’était que des manifestations de la lumière blanche ; c’était cette lumière qui le rendait ‘’ réel ‘’. La lumière était au-delà des images vues sur l’écran, elle les transcendait. » *

COMMENTAIRE

« De la même manière, nous sommes entièrement pris par l’expérience. C’est réel, disons-nous. Pourtant, toute expérience est la manifestation de la lumière que vous êtes. La lumière blanche est ‘’ au-delà ‘’ du film, mais non séparée de lui. Le sûtra dit : ‘’ Le vide est forme ; la forme est vide. ‘’

Nous pratiquons pour ‘’ changer la perspective ‘’, de l’expérience à la lumière blanche. Le problème est que la lumière que vous êtes n’a aucune caractéristique ; on ne peut donc en faire l’expérience. Pourtant, vous êtes convaincu que la réalité doit avoir des traits caractéristiques, qu’elle doit pouvoir être connue. » *

Qu’est-ce que « aller au-delà de l’expérience ? »

*Albert Low, Que voulez-vous de plus ? Questions zen Réponses zen

04/14/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

UN SENTIMENT DE COMPASSION

14 AVRIL 2026

« Nisargadatta dit : ‘’ Les gens sont différents. Mais tous sont confrontés au fait de leur propre existence. ‘’ Chacun de nous est différent. Mais, au fond, chacun de nous est confronté au même programme de difficultés, de joies, de triomphes et d'échecs.

S'examiner, voir ses défauts et ses difficultés, ses moments de honte, ses humiliations, c'est être témoin d'un échantillon de la nature humaine. Vous ne trouverez rien au fond de vous que je ne trouverai pas aussi au fond de moi. Bien sûr, la forme peut être différente, mais ce qui sous-tend la forme est identique. » *

COMMENTAIRE

« Le fait que nous sommes, tous et chacun, aux prises avec les mêmes difficultés est peut-être même susceptible d'éveiller en nous un sentiment de compassion pour les êtres humains. Il dit : ‘’ "Je suis" est le fait ultime. ‘’ Dès qu'il n'y a plus "Je suis ceci" ou "Je suis cela", dès qu'il n'y a que être, alors il n'y a pas de pluralité d'êtres. » *

« Chacun de nous manifeste la lumière, à travers chacun de nous la lumière brille, chez certains elle est éclatante, chez d'autres elle est pâle. Elle peut être de telle ou telle couleur, mais c'est toujours la même lumière qui passe. » *

Qu’est-ce que ce sentiment de compassion ?

* Albert Low, C’est de libération qu’il s’agit

Zendo Granby

06/08/2026

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