Ponto dos Orixás

Ponto dos Orixás é seu ponto de encontro com a cultura, religião e tradições de matriz africanas. Religiosidade, história, culinária, eventos e arte.

21/10/2023

Perfume e banho de atração ambos consagrados por pombogira Dona Sete Saias contato (11)98407-8272 Carolina ADM da página

24/06/2023

MISSÃO DE EXÚ, NÃO E FÁCIL!!!!!!

E disse Olorum ao criar Exu: "Meu filho, você será o mais livre de todos os Orixás, será o mais humano e o mais mundano, será o mais aclamado e o mais odiado... Ainda, assim, aceita essa tarefa?" - "Sim, meu Pai."
E veio Exu ao mundo terreno e fez sua morada. Sua missão era testar e observar os homens e auxiliá-los em tarefas diversas e Exu foi confundido... Acharam que Exu fosse o Diabo, pois a Terra era um caos de religiões. E alguns o aclamaram e outros o odiaram. Até o expulsaram e não o compreenderam.
Exu, por fim, se fez ouvir e provou seu valor...
Hoje, alguns compreendem e aceitam Exu. Mas, nem todos o entendem. Ainda existem aqueles que lhe pedem favores diversos e lhe cobram servidão. Também existem aqueles que desmerecem Exu, como um simples servo do acaso. Enfim, Exu é o que Zambi disse...

O Candomblé e todas as religiões não existem sem Exu, mesmo que não lhe dêem esse nome. Exu é a base de toda religião. Exu é a pedra fundamental. Exu é o alicerce que apóia e que firma o caminho dos demais Orixás, Deuses e Santos nos trabalhos de propagação da fé. Ele é o Guardião dos Caminhos!
Exu pode ser amigo, Exu pode ser inimigo. Exu pode fazer valer a Lei. Exu pode cobrar o preço. Exu tem o direito da primeira oferta. Esse é o seu mérito.
Quem trabalha na espiritualidade e desconhece Exu, desconhece o verdadeiro valor. Porque quem guarda a casa e seus afiliados é Exu.
Exu pode ser odiado, maltratado, perseguido e escouraçado; mas não pode ser extinto. Exu é o contraposto da criação; é o equilíbrio da ação; é a vontade do Criador agindo no meio humano.

E é assim, mesmo quem não o quer, o tem por perto. Exu protege mesmo quem o odeia! E Exu só se afasta se o Pai lhe pedir. Mesmo que o expulsem, ele dará risadas e dirá: "Sou Exu, não podem me afastar! Essa é minha Lei!"
Laroiê Exu! Salve Exu! Exu Mojubá! Salve a sua força, salve a sua Lei...
"Sou Exu, trabalho no canto...
Quando canto, desmancho quebranto!"

18/06/2023

Adoçamento na força cigana,salve o povo do oriente, salve a Cigana Carmencita do oriente,Salve pombogira Cigana Feiticeira Morgana,Salve Dona Cigana Sete Saias das 7 encruzilhadas 🌹♥️🌹♥️🌹♥️

18/05/2023

Banho e perfume de sedução consagrados por Dona Sete Saias contato (11)98407-8272 falar com Carol Paschoal valor do perfume: 97 reais e banho 87 reais

18/05/2023

Trabalho abertura de caminhos para amor e emprego com pombogira Dona Sete Saias falar com Carolina Paschoal ADM da página (11)98407-8272

27/03/2023

Para aqueles que criticam por colocar Tártago(folha de mamona) em tudo

Éwé Lárá (Folha de tártago)

Orixá não come papelão, plásticos nem metais.

Orixá não come pratos de papelão ou plástico quando servida na natureza, Orixá não concorda com a sujeira que resta nas matas (florestas), rios ou nas ruas.

Qualquer obrigação que deixe lixo e materiais que não sejam orgânicos não são válidos antes do orixás, não é um ensino ou fundamento (base) que ensine como sujar os pontos de força, todos nós sabemos que os orixás estão na natureza. Se você suja, você não é abençoado (abençoado).

Nos rituais para poder servir como prato, são usadas folhas de tártago (mamona) e em alguns cultos também pode ser servido na folha de banana. Folhas orgânicas não sujam e quando deterioram, voltam para o seu lugar de origem.

Plásticos e papéis metálicos demoram 400 anos a deteriorar-se na natureza, sem mencionar que vai prejudicar os animais e toda a flora que existe lá e isso não significa que o orixá aceita ou concorda com esta falta de respeito.

Não deixe sujeira nas matas.
Não deixe sujeira nas cachoeiras
Não deixe sujeira nas encruzilhadas

Seu orixá nunca vai te abençoar fazendo isso. Porque Orixá é natureza. Axé!

15/01/2023

A LENDA DO LENÇO

A Cigana Escrava que Venceu os Mares com sua Fé e Virou Santa.
Conta a lenda que Maria Madalena, Maria Jacobé, Maria Salomé, José de Arimatéia e Trofino, junto com Sara, uma cigana escrava, foram atirados ao mar, numa barca sem remos e sem provisões. Desesperadas, as três Marias puseram-se a orar e a chorar. Aí então Sara retira o diklô (lenço) da cabeça, chama por Kristesko (Jesus Cristo) e promete que se todos se salvassem ela seria escrava de Jesus, e jamais andaria com a cabeça descoberta em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca sem rumo e à mercê de todas as intempéries, atravessou o oceano e aportou com todos salvos em Petit-Rhône, hoje a tão querida Saintes-Maries-de-La-Mer. Sara cumpriu a promessa até o final dos seus dias. Sua história e milagres a fizeram Padroeira Universal do Povo Cigano, sendo festejada todos os anos nos dias 24 e 25 de maio.
Segundo o livro oráculo (escrito por uma verdadeira cigana) "Lilá Romai: Cartas Ciganas", escrito por Mirian Stanescon - Rorarni, princesa do clã Kalderash, deve ter nascido deste gesto de Sara Kali a tradição de toda mulher cigana casada usar um lenço que é a peça mais importante do seu vestuário: a prova disto é que quando se quer oferecer o mais belo presente a uma cigana se diz: "Dalto chucar diklô" (Te darei um bonito lenço).
Além de trazer, amor, saúde e prosperidade, Sara Kali é cultuada também pelas ciganas por ajudá-las diante da dificuldade de engravidar. Muitas que não conseguiam ter filhos faziam promessas a ela, no sentido de que, se concebessem, iriam à cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mer no Sul da França, fariam uma noite de vigília e depositariam em seus pés como oferenda um Diklô, o mais bonito que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas ciganas receberam esta graça. Para as mulheres ciganas, o milagre mais importante da vida é o da fertilidade porque não concebem suas vidas sem filhos. Quanto mais filhos a mulher cigana tiver, mais dotada de sorte ela é considerada pelo seu povo. A pior praga para uma cigana é desejar que ela não tenha filhos e a maior ofensa é chamá-la de DY CHUCÔ (ventre seco). Talvez seja este o motivo das mulheres ciganas terem desenvolvido a arte de simpatias e garrafadas milagrosas para fertilidade. Oferecer um manto ou um lenço à Santa Sara faz parte de seu culto e devoção. Geralmente os mantos ou lenços são para agradecer uma graça alcançada através de um pedido ou promessa.

AMARELO ou DOURADO
Louvores. Agradecimento por vitória alcançada.

AZUL
Proteção. Luz espiritual.
Poder intuitivo. Filhos.

BRANCO
Paz de espírito. Casamento.
Agradecimento.

LILÁS
Carinho. Amor correspondido.

PÚRPURA
Prestígio e vantagens profissionais.

PRATEADO
Benefícios através dos anjos e santos.
ROSA
Amor, compaixão e maternidade.

VERDE
Saúde, bens adquiridos e vitalidade

VERMELHO-
FORÇA, CORAGEM, PAIXÃO por Carolina Paschoal

15/12/2022

Entender:

Os passos de iniciação nos ile ase

Hoje eu gostaria de dividir com vocês um assunto que gera muitas dúvidas, sobre os significados e simbologia da iniciação (ibèrè orisá).

Ebós
Ancestrais, Esú, Iyámi e demais odú’s e divindades que são necessárias para o bom desenvolvimento material e espiritual do omo-orisá.

Bori
Dar de come a cabeça

Adaiyè (bóloná)
Momento onde a presença do orisá se manifesta em transe, ainda de forma bruta.

Barué
Ritual nas águas, geralmente feito na cachoeira, é composto de banhos, presentes e demais atos para estabelecer um vínculo do filho com a natureza.

Sasániyn
Ou ojo ewè (dia das folhas), momento onde as folhas são encantadas para o processo de iniciação.

Farí (raspar)
Onde o iyáwò é preparado, raspado e recebe as insígnias de seu orisá.

Orò
Sacrifícios são feitos, onde existirá a união entre os três sangues, o dundun, pupa e funfun. E o etá e o èje, ritual das folhas do terceiro dia e do sétimo dia, compõe a complexidade deste ritual.

Perfúré
Serão sete dias de preparo e aprendizado.

Orunkó
Dia do nome, como é popularmente conhecido, onde o iniciado é apresentado a ègbé.

Hún
Após o orunkó, o orisá é devidamente vestido e paramentado para dançar na sala de candomblé.

Erúpin
Também conhecido como “carrego do iyáwò”, é a hora onde tudo aquilo que foi usado e os mistérios do recém-nascido são devolvidos a natureza. Seguido do afesú, orò esé, os demais ebós que são realizados na casa.

Seguindo para os preceitos que correspondem ao processo de vinte e um dias, três meses e um ano.

Lembrando que esse primeiro ano é o tempo de luto e restabelecimento da vida que você enterrou, por isso o iyáwò deve se manter fiel ao preceito, renunciando aos exageros e encarando com seriedade as determinações da casa onde foi iniciado(a).

“Fazer o santo” é um ato de fé, e não adianta vivenciar de qualquer jeito, você precisa entender a seriedade que é nascer para uma família espiritual.

Se iniciar para ter qualquer postura ou piorar como ser humano, achar que é melhor que o outro, com vaidades e indisciplina, melhor continuar Abiyan, tomar ebó, bori, e tudo aquilo que não te dá vínculo iniciático nem compromisso.

Você tem nome e sobrenome, honre com menos palavras e mais ações!

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04/12/2022

SIGNIFICADO DO AZEITE DE DENDÊ .

O azeite de dendê tem a função de legitimar como africana a religião dos Orixás, porque é consumido exclusivamente pelo Candomblé. Tornou-se, então, o símbolo do sangue africano. Sua árvore representa a própria África no Brasil.
Também chamado de "epô pupá", pelos iorubás, ou de "mazi", pelo povo bantu, é um óleo de cor vermelho-amarronzada, extraído por prensagem do fruto do dendezeiro.
É muito utilizado para os Orixás denominados "quentes e aguerridos", que participam ativamente da casa de Candomblé em quase todos os momentos, a começar por Exú e Ogum. O seu uso, contudo, não é exclusivo destes dois Orixás. Também ao ser humano é dado o privilégio de saboreá-lo, como ingrediente principal ou como coadjuvante em variados tipos de comida.
Possuidor de um aroma exótico e forte, tem a relevante função de ser propulsor da energia, do dinamismo e da vitalidade da cor vermelha, representando o movimento. Mas também produz a calmaria e o apaziguamento ao ser oferecido àqueles Orixás que se caracterizam pelo aspecto turbulento e aguerrido, como Ogum e Exu. Neste aspecto, o azeite de dendê serve como um símbolo que distingue os Orixás, agindo como um divisor dentro da religião e do sistema simbólico dos Orixás. De um lado, estão os denominados "Orixás do dendê" e, do outro, os chamados "Orixás funfuns", que não aceitam o azeite de dendê. Porém, dentro deste panteão existem alguns Orixás que aceitam pequenas porções do azeite de dendê, produzindo assim um contrabalanço entre a placidez e a sua personalidade dinâmica e enérgica.
Dentro de uma casa de Candomblé, além do uso na culinária, o dendê tem várias outras utilidades porque participa também da confecção de sabão e de velas, reforça alguns assentamentos, lubrifica ferramentas de certos Orixás, amacia o couro dos atabaques etc.
O consumo do azeite de dendê reforça sempre as raízes africanas em nossas vidas, e nos permite ver essa cultura advinda de outros povos reinterpretada em nosso dia-a-dia, trazida de além-mar e nos oferecendo seu cheiro.

Fonte: História e Cultura Afro Brasileira

Pesquisa feita por Rodrigo Rezende para o grupo Sou Ketu,!! A nação mais Odara!!

30/11/2022

O Kelé: a jóia sagrada do Orixá

O kele tem a reapresentação do cordão umbilical, por isso em algumas casas antigas só se usa o kele no momento iniciático e nas demais obrigação não se utiliza já que nascemos uma única vez...
A jóia também serve, para proteger o iniciado de todo e qualquer mal, de espírito desencarnados e serve como uma "barreira" 'para o corpo do noviço que por sua vez, estará com seus portais espirituais abertos.

Créditos
Adeloyá Ojú Bará - Fotos com Alma

Endereço

São Paulo, SP

Site

https://pontodosorixas.lojaintegrada.com.br/

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