10/08/2026
佛历2569年（公历2026年）08月09日 (星期日)
泰国人民与各国善信齐聚共修佛法，以最深切的悲痛与无尽感恩之心，将此功德虔敬回向于 诗丽吉皇太后千歲陛下（สมเด็จพระนางเจ้าสิริกิติ์ พระบรมราชินีนาถ พระบรมราชชนนีพันปีหลวง）以及帕差拉吉帝雅帕长公主殿下（สมเด็จพระเจ้าลูกเธอ เจ้าฟ้าพัชรกิติยาภา นเรนทิราเทพยวดี กรมหลวงราชสาริณีสิริพัชร มหาวัชรราชธิดา）。两位圣者以无比慈悲与智慧之光，毕生奉献身心智德于芸芸众生，数十年如一日守护泰国国泰民安。吾等泰国子民当同心同德，以智行善业共修福德，以至诚之心将一切善果回向，祈愿圣灵往生净土，登涅槃彼岸，证无上菩提。
周六周日是休息日，要借此机会修心、布施、持戒、听法。
现在是听法的时刻，请大家专心听讲。所有人都请先关闭手机，以免干扰讲法和听法。大殿内不允许拍照，但可以用手机录音。听法时不得交谈，也不可随意走动，有需要去卫生间者，请保持安静。如需接打电话请远离大殿约40米。带小孩前来者，若孩子无法自制，请家长带孩子离开大殿，以免扰乱开示。大家请舒适端坐，身体挺直不要弯腰驼背，这样能保持「正念觉知」。心不平静没关系，先保持身体端正，身直则心自然安定。佛陀教导我们，修心要从修身开始——心若不安，先令身正，心即自静。心是无形法相，调伏心性要在身形举动、言语威仪、职业操守中实修。
「世俗諦สมมติสัจจะ」真理的设立，是为了让我们认知和理解，我们必须运用、实践并履行这世俗真理。
修心必须借助「世俗諦」的概念，因为「世俗諦」观念正是通往解脱之道的阶梯。
行为修持要依靠「世俗諦真理」，正因「世俗諦真理」能指引我们通向解脱。对「世俗諦真理」的认知，能让我们明辨是非、善恶及中立之事，这「世俗諦真理」实乃有益且珍贵之法。
我们必须运用和实践这些「世俗諦真理」，履行应尽的职责，因为万事万物都源于因果缘起，皆由尽责而来。
「世俗諦真理」正是培养人工智能、发展「正知正见ปัญญาสัมมาทิฏฐิ」的宝贵资粮。
要将知识与修行相结合，知行合一地尽己本分。我们每个人都应当专注修心，培养「清净智慧ปัญญาบริสุทธิคุณ」。每个人的内心其实早已明了，所以在修持过程中，都要始终专注于增长「纯净无染」的智慧。
我们每个人，其实都心知肚明，自己是否执着于「有我」或「无我」的分别。人可以欺骗他人，却永远无法欺骗自己。正因如此，我们才更需要专注于培养「纯净无染的智慧」。那些轮回中的「本能欲望」，让「无明」驱使着生命。所谓「无明」，就是迷失、不解，绝非真正的智慧，而是根本的愚痴，是虚幻的执着与妄想。
释迦牟尼佛教导我们要共同觉悟、共同领悟，要理解问题的本质，这样才能把问题转化为智慧，将危机变成机遇，将轮回转成涅槃。我们必须共同认知、共同理解，这份认知与理解才是最关键的。唯有通过认识与了解，才能化问题为智慧，变危机为转机。
佛陀告诫我们要明白：「现在」正是紧要关头，「当下」正是轮回与涅槃较量的关键时刻。每个人都应当回归自身，认清问题，认清危机，将问题转化为智慧，使危机成为机缘。
佛陀让我们明白：此时此刻至关重要，当前正是轮回与涅槃争夺的决胜阶段。
佛陀时代有一对贫苦的夫妻。
在「舍卫城Sāvatthī เมืองสาวัตถี」里住着这对穷困潦倒的婆罗门夫妇，他们膝下无子。邻居们都称那位丈夫为「朱乐卡萨达克 จูเฬกสาฎก」，因为家中仅存一小块遮羞布，供外出谋生和访友时用來蔽体（就像现在有些人只穿裤子不爱穿上衣干活一样）。
由于他們在是极度地贫困，这对夫妇仅拥有一条外出的毯子（用于参加喜庆场合），必须轮流使用。若妻子披着毯子去赴宴，丈夫就无法同往，因为没有第二条毯子可用。因此乡邻们都称他为「仅有一块布的婆罗门พราหมณ์ผู้มีผ้าน้อยผืน」。
（注：「朱乐卡萨达克」意为「单布者」 ，或译作「仅有遮羞布的婆罗门」，但此处特指夫妇共享的唯一一块外出用毯）。
这对夫妻虽然贫穷，但怀着虔诚的信仰，但凡获得丰盛食物时，总会分出一份“延请比丘”来家中受供。
某日听闻「祇树给孤独园พระวิหารเชตวัน」将举办佛法开示，婆罗门心生欢喜对妻子说道：「听说明日寺中有法会，可咱家仅有一条毯子不能同行，得轮替前往。「你想选白天去还是夜晚去？」婆罗门女即答：「我宁愿白日前往。」
第二天，婆罗门女披着那条毯子前往寺院听法，闻法完毕回家，便将毯子交给丈夫，让他晚上去听法。婆罗门披着毯子到达后，坐在离佛陀较远处参加法会。当时舍卫國國王即「波斯匿王พระเจ้าปเสนทิโกศล」也在场亲聆开示。婆罗门闻法时如蒙师指点，拔除门闩般次第「明悟」，内心涌现强烈法喜，虔诚之心倍增，这种心灵愉悦弥漫全身。他顿生将仅有的毯子供养佛陀的冲动，但转念又踌躇：「若献出此毯，我们夫妇将无被褥可用，妻子必不赞成，还须辛苦攒钱另购新毯。」悭吝心骤起阻碍虔诚，内心天人交战，整个初夜时分都在「该不该供养」的纠结中度过。
到了中夜时分，婆罗门依然端坐听法，内心仍在「献毯与留毯」之间反复挣扎。悭吝心不断折磨着他，信仰之力始终敌不过贪吝。
听法而生起的虔诚终于战胜了吝啬，他决意献上唯一的毯子，高呼着战胜烦恼的胜利宣言。
待到后夜，婆罗门醒悟道：「自从闻法起，我虽心生布施之念，却总被悭吝束缚。如今初夜、中夜已过，若纵容这点贪吝反复得逞，它终将彻底主宰我，令我沉沦“四恶道อบาย 4”（地狱นรก、饿鬼เปรต、畜生เดรัจฉาน、阿修罗อสุรกาย）。」
我「必須戰勝這「貪吝之心」，不再受它擺佈，現在正是獻供的時機！」
婆羅門收攝心神壓制慳念，保持堅定信仰，緩緩伸手解開身上所披之毯——猶如持刀斬斷纏身的悭吝之結。他鄭重摺好毯子，待佛陀說法結束，後便恭敬捧毯上前，合掌頂禮，將供物呈至釋迦牟尼佛足下，高聲宣告：「我戰勝了！我戰勝了！」
那时佛陀仍然安坐着，众人礼拜后陆续离开精舍。「波斯匿王พระเจ้าปเสนทิโกศล」见这位婆罗门仅着单薄腰布，却将披身的毯子献于佛足，還高呼「我戰胜了」，心生疑惑：此人究竟战胜了什么？「波斯匿王พระเจ้าปเสนทิโกศล」便留在原地，命人召婆罗门前来询问缘由。「朱乐卡萨达克 จูเฬกสาฎก」婆罗门便如实禀报了「信仰」与「悭吝」交战时的心路历程……
波斯匿王听闻这来之不易的「胜利」深感钦叹，当即赐予华服四套，及各类珍宝四件。
国王心想：「这婆罗门做了常人难为之事，家中仅有一条毯子却肯供养。我当助他。」便命臣属取来两匹细棉布相赠。
婆罗门受赐后，立即将此双份布料转供养佛陀。国王见状又加赐四匹，婆罗门接过暗忖：「陛下赐布，皆因我闻法供佛，若未供养釋迦牟尼佛，必无此赏。这些布匹理当再供养献于佛陀。」于是又将四匹奉上。王命续增至八匹、十六匹……婆罗门始终分毫不留尽数供奉。
「波斯匿王พระเจ้าปเสนทิโกศล」國王又加赐三十二份细布。这次婆罗门暗想：「若再不收，反失君臣之礼亦显狂妄，当留少许自用。」遂留两份供己与妻，其余三十份尽数供佛。
「波斯匿王พระเจ้าปเสนทิโกศล」國王心情大悦，急命侍臣取宫中价值十万金的双层驼绒毛毯相赐。侍从速取来献上，國王将珍宝赐予婆罗门后，方才起驾回宫。
婆罗门接过毛毯后心想：「这驼绒毯做工精美考究，价值连城，不是我夫妇能配享用的，不如虔诚供养佛法。」于是他将其中一幅精心张挂在佛陀精舍的屋顶，另一幅则悬挂在比丘们用餐的房梁上。
傍晚时分，波斯匿王前来礼佛，认出悬挂的驼绒毯，便恭敬询问：「佛陀啊，不知是何人献上此毯？」佛陀答道：「正是那位单衣婆罗门，大王。」国王暗自赞叹：「此人对真正应受供养者心怀虔诚，对佛陀的「清净信仰」竟与我一般无二。
国王回宫后，立即命侍臣将婆罗门召至殿前，赐予他各类珍宝各四件，共计百种：大象四头、骏马四匹、金币四千、歌女四名、侍女四人、男仆四名、庄园四座、村落四个……
佛陀开示道：「行善迟缓，福报亦迟；善行若迟，则心易堕恶业。」
众比丘在法堂，纷纷赞叹：「单衣婆罗门短短片刻，在「殊胜福田」种下善根，竟能同日获赐诸宝各四，实在不可思议！
「佛陀来到法堂，知晓众僧议论后，开示道：」诸比丘，若此婆罗门于初夜时分献衣，当得诸宝各十六件；若于中夜献衣，当得诸宝各八件；然彼于黎明前夕供养，故仅得诸宝各四件。凡行善业，应当机立断莫令心障，因善行迟延，福报亦随之迟缓，故起善念时当即践行。」
佛陀诵偈开示：
「行善应当急，去恶莫迟疑；若迟缓修福，心便乐罪孽。」
佛陀让我们认清：执着犹如染污心灵的灰色、黑色肮脏程序。人人若能觉察问题，便能转烦恼为智慧，化危机为机缘。正因如此，佛陀特别强调「纯净智慧」与「奉献精神」——若不施舍，我们的「正念觉知」从何而生？答案本在问题中：无舍即无得，吝于布施者，终不得清明觉照。
让我们用「正知正见」來好好思考，看清轮回流转中修习「菩萨道」的过程。佛陀强调纯净的品德，舍弃世间八风，重在内心纯净。
因为我们可以欺骗他人，却骗不了自己；若要欺骗别人，我们自己必先迷失。
修行实践的根本就在于纯净，在于内心的光明无染——这份纯净即是「正念觉知」，而「正念觉知」本身就是纯净。纯净会让人安住「当下」，成为觉照的根源，能把「世俗谛」转化为修行实践，切实履行责任。
正因如此，佛陀让我们明白修行必须专注于「纯净」的动机与发心。
让我们以智慧思维：佛陀历经百万劫难、无数阿僧祇劫修习波罗蜜，最终证悟成佛后却仅安住涅槃七日。为何不多享受解脱之乐？
佛陀开示我们：「禅定境界」不过是暂时的休憩之处。真正的解脱之乐来自「纯净智慧」——唯有将所知与实践结合，在履行责任中体证真理，方为究竟解脱。
世上一切，佛陀皆源于「纯净智慧」，是对轮回、自我的彻底超越。
正因如此，释迦牟尼佛才强调「佛行事业」与「尽己之责」——通过如实认知「自身使命」而超越生死。佛陀的阿罗汉圣弟子们亦是如此，他们以透彻的觉悟和无我的奉献达成「究竟涅槃」，这觉悟正来自对职责的践行。
正因如此，阿罗汉圣者们始终履行应行的宗教使命，摒弃一切不当之举。
佛陀让我们明白，应当运用「世俗谛」来修持与实践自身职责，因为「世俗谛」强调纯净的智慧——唯有通过尽责任，才能获得真正的解脱，而不仅止于「禅定」或「三昧境界」，而是在职责中实现究竟解脱。
因此我们必须共同认知到，世俗谛极为重要，是真实不虚且具有神圣力量的。就如砂糖自带甜味，盐巴必然咸涩，辣椒天生辛辣般，「世俗谛」同样具备这种本质真实。
佛陀教导我们运用「世俗谛」来修行尽责：起心动念若纯善，恶念自然不生；举止威仪端正，恶行无从显现；从事正当职业时，若能超越「我执」，邪恶便无处滋长。
因此，佛陀教导我们要明白并运用世俗谛来实践职责。
我们在学习中获得快乐就有快乐，在工作中感到幸福就有幸福。
快乐本已存在，若不运用就不会显现；痛苦也一直存在，若不去执着就不会生起。世俗谛本来就真实不虚，若我们不去实践就不会显现其作用。
自我也是如此真实存在，若我们放下自我，自我就不再束缚。佛陀让我们明白万物本性本自具足。要通过「正见的智慧」来正确认知，这样我们才能善用「世俗谛」来修行尽责。
真正的牺牲在于「正念与觉知」，「戒律」在于正念与觉知，「禅定」在于正念与觉知，「智慧」在于正念与觉知。我们运用「世俗谛」修行实践，正是为了培养这份「正念与觉知」。
佛陀让我们明白：万法本自具足，既然存在，我们就应当善加运用、认真实践、履行责任。因为我们每个人都是行者，若不工作、不尽责，何以称之为行者？因此佛陀教导我们：既然身为行者，就必须切实尽责。
我们应以「戒律」这一「世俗谛」为因缘来履行责任，带着全然无条件的觉知去实践。若有半点条件，必会招致损害，最终完全崩塌，犹如（泰国审计总署大楼倾圮一般）。
唯有精勤正业、摒弃非行，轮回方能止息。
我们每个人的「自我本能」都不愿牺牲，若不肯牺牲，「正念觉知」便无从生起。
因此我们必须认清轮回本质，明白业力法则与果报，纯净地专注于布施、持戒、禅定与智慧修习，将这些纯净功德全然指向自身职责的履行。
有人会问：这样修行就能没有痛苦和压力吗？佛陀让我们明白——压力源于我们不知道「牺牲能消除压力」这个真理。要纯粹地持戒，纯粹地修禅定，纯粹地培养智慧。
我们仔细想想：内心的冰冷孤寂从何而来？正是由于缺乏「正念与觉知」。若保持觉性，温暖自然生起，孤独便不复存在。世人之所以感受不到温暖，只剩下空虚，正是因为「无明」。而「无明」能让不可能的事成为可能嗎？
比如只想要快乐，不想要痛苦，温暖自然消失，剩下的只有空虚，因为「希望」与「失望」本是一体两面。
有人问：若没有「希望」我们为何还要行动？佛陀让我们明白，「佛法戒律」在于尽本分，在于平静与智慧，唯有平静与智慧，才能超越「希望」与「失望」，才能消除孤独感。
布施本身就是「正念觉知」，布施是「正见智慧」，是满足充实知足，是觉知领悟，是以「正见」迈步向前，是带着热忱喜悦、清新觉醒的心履行责任。
我们这样修行，痛苦压力从何而来？正因明白必须放下。若不牺牲自我，心如何抵达纯净？要清楚：若戒律不纯粹，「正念觉知」如何生起？「戒律」是禅定的根基，「禅定」是智慧的基石。
正因如此，这份觉悟才是真正的圣道——贯穿身、口、意、仪礼及本分的修行。涅槃源于对职责的觉悟实践，涅槃即是以戒、定、慧履行本分。涅槃是放下本有的执著，而非追求虚无空境。
涅槃正是觉悟与尽责的统一，本分即是「正念觉知」，履行责任就能获得平静、温暖而无孤寂。「佛法戒律」，佛陀让我们明白，「戒律」能止息散乱，带来温暖不落空虚。
让我们仔细想想：自己可曾拥有这份温暖？是否常感空虚？空虚源于无知与执着，源于不肯牺牲、不持戒、不定心、无智慧，把习气妄想当作真实。正因如此，众生才沉溺于孤独迷惘之中。
佛陀让我们领悟，需专注于自身，因平静温暖必源自尽责。
在尽责中方得喜乐，方能断除社交之扰、消解痛苦、涤净阴暗污浊的思绪。我们认知领悟后，便应本分真实地实践修持。
「圣道อริยมรรค」即觉悟——众人需以AI为人工智慧，为圆满觉知而奉献，依循如水绵延的修道。须参透「流水」之意，须明察「滴水」之机，众生方可止息轮回、超脱尘嚣。
心怀热忱、感到满足、喜乐清新、觉醒愉悦地履行责任，灭尽痛苦，痛苦便無法常驻我们的心间。
佛陀让我们明白：无人能凌驾业力之上，不受业果法则约束。若持戒不怠，智慧便得坚固；若放纵轻忽，心便随轮回流转，背离当下，荒废本分，必难觅平静温暖，终陷孤寂空虚。
是故众人皆当保持「正念觉知」，布施中得欢喜，持戒中获安宁，修定时生喜乐，增慧时感愉悦。「乐」字须参透，因「乐」与「苦」本相依存。
因机缘唯此一刻，绝无二次，善则永善，恶则永恶，不容重来。
「当下」若能舍我，涅槃即在眼前；若执迷不悟，轮回必然相随。
「生」即是苦，佛陀开示如此。
故佛陀慈愍众生，警醒吾辈莫存懈怠，当下即唯一契机，当秉持正法戒律精进修行、恪守本分，毕竟机不可失，时不再来。
因此佛陀在最后的遗教中开示道：「诸比丘！现在我最后一次告诫你们：一切有为法皆归坏灭，你们当以不放逸、不松懈的精进，自利利他，圆满成就。」
阿姜曼 ‧ 布利达陀尊者开示：
无常即是至高真理，亦是确然不动的实相。
所谓伟大，正是直面无常的智慧。
真正的伟人生涯，是以布施、持戒、慈悲、感恩为心的生命。
善德之生命未必伟大，而伟大之生命必以纯净善德为智慧根本。 以觉悟止息诸行，知行合一即是圣道——此乃当下即涅槃之殊胜途径，无需等待死后涅槃；若当下无涅槃，未来焉得涅槃？
我们要正确理解佛法与戒律，唯有正见才能终止轮回，这即是涅槃。让我们真正领会涅槃的实质——原本一切皆空，来去不过过客。我们当以戒定慧为根基，依八正道修行，逆世间流而行，透彻认知，因无人能凌驾业力、超越因果法则。
真正的智慧在于理解缘起法，其运作仅止于六触——由此生起智慧与宁静，这宁静即是智慧，超越因果、止息造作，这是持续修持的历程，是智慧的善德累积。涅槃才是我们的归宿，而非无明痴暗。涅槃即清净家园，当下即现前法。唯有依正法、持净戒，以觉照断轮回之流，将佛法戒律融入当下修行，使之相续不断，方能真正出离。
唯有戒定慧的正法方能止息妄念，当正见智慧与当下修行相应，依佛法戒律如实觉照，即可当下截断无明之流、现证涅槃，何须待到來生——涅槃唯独在此刻可证！
佛陀的正法本為顯發「清淨功德」令學人如實知見，今時節因緣已具，說法至此圓滿。誠如所言。
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📍ที่ตั้ง: วัดป่าทรัพย์ทวีธรรมาราม อำเภอวังน้ำเขียว จังหวัดนครราชสีมา
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