Ifa y Regla de Osha Mx.

12/05/2026

¿QUÉ ES UNA BOVEDA ESPIRITUAL?
Se debe entender a la bóveda espiritual como elemento sincretico, tomado del espíritismo kardeciano, el cual se adapto a las necesidades de las diferentes prácticas energéticas cómo las cubanas, venezolanas, etc.
La bóveda es un receptáculo, un centro de poder dónde se atienden almas con distintas necesidades espirituales, así mismo como aquellas que están para protección espiritual de nosotros o bien de la familia y cuyos poderes pueden ser invocados por quién la m***a para su beneficio o el beneficio de otras personas.
Es mediante está que nosotros podremos tener un vínculo más cercano con nuestros seres pertenecientes a nuestro cordón espiritual, familiares y/ó amigos fallecidos, no dejando atrás que mediante ella se busca evitar perturbaciones por parte de la falta de atención que podríamos tener con nuestro cuadro espiritual o bien con algun espiritu u otra energía cercana.
Cabe recalcar que uno de los objetivos principales de la boveda es el de tener un puente de comunicación que nos permitirá crear y mejorar un vínculo de armonía y unificación con los seres que nos administran, ya que como seres energéticos que somos debemos de estar en comunión con nuestros antepasados ya que mediante la Bendición y ayuda de estos podemos tener una mayor evolución anímica y espiritual en esta vida terrenal.

02/05/2026

Con cada pensamiento que se tiene se crea una emoción y esta es energía en movimiento, que emite una vibración y frecuencia; somos por lo tanto una antena que manda y recibe constantemente vibraciones electromagnéticas. Seamos o no conscientes estamos difundiendo ondas de alegría, confianza, fe, gratitud o enojo, rechazo, miedo. Somos un imán y como tal, no atraemos lo que queremos sino lo que somos, a si que a vibrar en positivo.

28/04/2026

En nuestra religión, cómo en muchas otras, los mu***os (eggun) o espíritus que nos rodean ya sean de nuestro cordón espiritual, familiares o conocidos deben de estar bien atendidos sentirse agusto y conformes, ya sea en una bóveda espiritual o en la teja de eggún según corresponda el caso y por lo cual, se deben respetar tanto como a los orishas.
La asistencia y homenaje a nuestros antepasados siempre es y será un pilar fundamental dentro de nuestra cultura ya que ellos desde otro plano nos siguen colmando de bendiciones, protección y nos ayudarán a tener evolución, equilibrio, paz y tranquilidad en este plano terrenal.
Por otra parte hay un dicho que se maneja mucho ya sea en la Osha o en el Palomonte que es el mu**to parió al santo o ikú lobi ocha, pero ikú no es un mu**to y por lo tanto no puede aplicar a si, el refran completo cita a si:
Opolopo eleri ikú gbogbo eda murin ikú lobi osha orisa intori eggún. (Ifa y Regla de osha mx.)
Muchas cabezas tuvieron que morir y todas se reunieron en el reyno de las divinidades astrales dónde la muerte dió paso al orisha que ya se elevó con todos sus Ashés y fueron enviados al reyno mas eterno de la tierra para su adoración.
Ifa y Regla de osha mx.

27/04/2026

Es la adversidad lo que provoca tener que acudir al mayor potencial dentro de uno. Por esto es que en medio de la adversidad ha sido siempre donde han surgido las ideas más grandes e innovadoras, es la adversidad lo que nos conduce a ser personas mejores y más preparadas, nunca renuncie a situaciones difíciles, mejor empléelas para descubrir soluciones que le servirán para otros momentos similares en el futuro, desafie al mundo y a usted mismo y encontrará la bendición que le guiará al éxito.

26/04/2026

Osun.
Osun Orisha mayor que actúa como mensajero de Olofi y Obatála pertenece al grupo Orisha oddé (guerreros) con Eshu, Oggun y Oshosi. Es un orisha consagrado por los babalawos, que son los únicos que pueden entregarlo, representa el espíritu ancestral de la persona que guía y evita las dificultades.
Es el bastón personal de Orula, el orisha de la adivinación, ayuda a Orula a proporcionar el conocimiento que necesita para la adivinación, representa la estabilidad, equilibrio y la verticalidad del ser humano en la tierra, por lo que nunca debe caer al suelo mientras la persona está viva, cuando Osun cae al suelo, advierte a la persona de una desgracia y tendrá que ir a ver al padrino para averiguar más.
Uno recibe a Osun al mismo tiempo que los guerreros orishas: Eshu Oggun y Oshosi. Osun no puede ser coronado y no tiene caminos ni avatares. Vive de pie en el suelo ya que es considerado bastón y un bastón se apoya al piso no al aire.
Pataky: Osun era el guardián de Obatalá, quien vivía con su esposa Yemu y sus tres hijos, Oggún, Ochosi y Elegguá. Oggún era el favorito y los otros dos debían obedecerlo.Oggún estaba enamorado de su madre y había intentado violarla varias veces, pero Elegguá siempre advirtió al guardia, Osun, que iba a reprenderle.
Entonces, un día, Oggún ordenó que Elegguá que saliera de la casa y sobornó a Osun con maíz para que no lo diera mientras abusaba de su madre. Elegua le contó todo a Obatala, quien no podía creerlo, pero decidió irse a casa y encontró a Osun dormido y Oggún maltratando a su madre. Ahí es cuando Oggún maldice y Obatala le dice a Osun:
«Confié en ti y te vendiste por maíz»
Después de que Osun perdió su puesto, Elegguá se convirtió en el guardián de su padre Obatalá

25/04/2026

Ochosi es un orisha que pertenece al grupo de los Orisha Oddé, también conocidos como “Los Guerreros”, entre los cuales se encuentran Elegguá, Oggún y Osun; destacándose entre ellos por ser un excelente cazador, a quien se acude ante las necesidades de justicia por lo que es muy relacionado con la cárcel y los perseguidos.
Es concebido como un pensamiento que tiene la capacidad de trasladarse a cualquier lugar o momento y capturar cualquier cosa por lo que es considerado como un mago o brujo que fue rey de Ketu, de hecho su nombre proviene del vocablo yoruba “Osóssí”, que significa “El que trabaja con brujería”, y está simbolizado con las armas como el arco y las flechas.
Ochosi y Oggún formaron una excelente duola de caza y trabajo y viven juntos, salvó que se reciba como Orisha Olori que se asiente en la cabeza ó se separa de Oggún cuando se recibe su mano de caracoles y su eleke por ita, es dueño del monte y de la caza.
Se saluda ¡Ochosi Oddé Mata!

24/04/2026

Oggún.
Su nombre proviene del yoruba Oggún (guerra)proveniente de Lleshá y fue rey de Iré.
Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera inicial, Oggún fue comandante de guerra es estratega por excelencia y por eso mismo también tiene mucha inteligencia, es la fuerza que representa la caja toráxica dónde se encuentran todos los organos vitales.
Se encuentra representado en los metales, en las herramientas y en la virilidad del ser humano pero sobre todo representa la disciplina y el trabajo relacionado con ejército, policía , quirófano médico y cuestiones tecnológicas y todas las similares. Siendo por ello emblema de todos aquellos que realizan este tipo de profesiones.
Es una deidad que puede mostrar irascibilidad y violencia, cuando esta frente a sus enemigos; siendo la herramienta que le simboliza el machete, con el cual hace frente tanto a su enemigos, como a las malezas que encuentra a su paso, por los caminos que realiza en las selvas, su hogar por naturaleza.
Orisha de los denominados Oddé (guerreros) y se hace acompañar por sus hermanos, Eshu, Ochosi y Oshun, orisha importante y decisivo en ceremonias de consagración para los Oloshas y para los Awo ni Orunmila (kuanaldo), siendo este el que tiene el derecho preferente de sacrificar ya que le pertenece el cuchillo objeto con el que generalmente se hace sacrificio y el cual fue otorgado por Obatála.
Se saluda, ¡Oke Oggún, Oggún kobú, Aguanile!

22/04/2026

21/04/2026

¿CÓMO ATENDER A ORULA?
A sí me lo enseñaron mis mayores, siempre guíate por los tuyos.
Deberás de estar bien aseado, sin haber tenido intimidad por lo menos 24 horas antes, las mujeres preferentemente abstenerse en su periodo, en todo momento deberás de estar de rodillas, pones la batea de Orula sobre la estera le prendes dos velas sobre un plato de loza blanco (este no debe de ir arriba de la estera),lo saludas poniendo tu frente en la estera diciendo (moforibale):
ORUNMILA IBORU
ORUNMILLA IBOYA
ORUNMILA IBOSHESHE
Abres la batea de Orula, te untas un poco de manteca de corojo o aceite de palma en las palmas de la mano y una gotita de miel, sacas los adeleses de la batea los frotas con tus manos poniéndolos cerca de la boca echándole tu aliento y entonces te dispones a pedir con humildad en tu corazón, si se te llegara a caer alguno lo levantas con la boca y continuas con tu petición, ello es una muestra de respeto.
Ejemplo: Baba aquí está Jesús Corona irete ansa en Awofaka Omo Shango, pidiendole a usted mi padre que me libre a mí y a mi familia de IKU (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu (brujería), Shepe(maldiciones) y toda cosa mala que usted me pueda librar y sea usted mi padre Orunmila quien me de protección y me de Ire Ariku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire bonyoko (estabilidad), Ire Ashekun Ota (vencimiento de dificultades) me de paz, tranquilidad, amor, prosperidad anímica espiritual sentimental y económica cosas buenas y sea usted la luz que guie mi camino.
Habla con el sobre todas las situaciones que estás viviendo, entéralo de lo que te pasa, inquietudes, alegrías, etc.
Al terminar la petición con devoción y humildad lo regresas a su batea y pones la tapa.
Si le llevaste alguna ofrenda (Adimu)se la colocas en un plato blanco, es importante que todo lo que le pongas debe de ser en par.
Terminas la atención a Orula poniendo tu frente en la estera y dando un beso a la misma diciendo:
ORUNMILA IBORU, ORUNMILA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE

20/04/2026

Quien es Eshu?
La palabra Esú significa "esfera", y representa la infinitud, el movimiento permanente. Esù es el mensajero de los Orishas es el intermediario entre ellos y los hombres.
Pertenece al grupo de los denominados orishas oddé ( guerreros), rige sobre la comunicación, la palabra, las encrucijadas de los caminos (simbolizando las diferentes opciones de la vida), el comercio, el trabajo y con las manifestaciones de lo malévolo por esta razón siempre debemos de tomarlo en cuenta para que a si mismo nos ayude a tomar precauciones y evadir el mal de tal forma que lo benévolo se haga presente.
Es un gran hechicero y tiene la capacidad para liberar de la prisión, es el que siempre está haciendo trampas y engaña a los orishas y a los hombres, eshu puede generar tropiezos y desgracias en nuestra vida cuando no estamos en equilibrio o armonía con lo que nos rodea, eshu no va a la cabeza de nadie, trabaja directamente con orunmila ya que es el encargado de llevar el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se realizan.
La mayoría de los orishas se hacen acompañar por un eshu especifico ya que cuenta con 201 caminos distintos, eshu es una energía muy vieja llega a ser considerado como la primer particula de vida creada por Olorun ( rey o gobernante de los cielos).
Eshu como objeto de adoración es potestad de los babalawos ya que son ellos quienes con diversos elementos de la naturaleza lo cargan y lo consagran.