15/05/2026
PURUSHOTTAM-MASA
2016
Hoy es un día super excelentemente auspicioso, debido a que hoy observamos el Purusottam-vrata (voto de Purusottam). El término sanscrito es ‘adhika-masa vrata’ -‘adhika’ significa ‘mes extra’. ‘Masa’ significa ‘mes’. Eso significa que debemos observar un mes extra, y lo debemos observar de la misma manera que se observa Kartik-vrata.
Gurudeva decía que el mes de Kartik es sumamente auspicioso, debido a que la Deidad que preside a Kartik (kartik-masa adhistatri devata) es Srimati Radhika Misma, y por este motivo es que Kartik-masa se le conoce como ‘el mes de Radhika’. De esa misma manera, la Deidad que preside adhika-masa, o Purusottam-masa, es Krsna Mismo. Entonces, Gurudev decía que debemos observar ambos meses muy cuidadosamente, debido a que Srimati Radhika se encontrará muy complacida con aquellos que observen el mes de Purusottam, así como Krsna quedará muy complacido si observamos el mes de Kartik, Urja-vrata o Kartika-vrata; Urjesvari Srimati Radhika.
Srila Narottama dasa Thakura explica en una de sus canciones, "radha name gane krsnacandra". Si usted glorifica a Srimati Radhika, entonces Krsna estará complacido con usted. Y si glorifica a Krsna, entonces Srimati Radhika quedará muy complacida. El objetivo de todas nuestras actividades es cómo dar placer a la Pareja Divina Radha y Krsna.
Entonces, Srimati Radhika estará muy complacida con aquel que observe adhika-masa, el mes extra o mes de Purusottam. Purusha + uttama = Purusottama. ‘Purusha’ significa ‘aquel que es el disfrutador supremo’. A Krsna también se le llama purusha; Se Le llama el disfrutador supremo. Sin embargo, Él manifiesta muchas formas. Especialmente, Él Se manifiesta en tres formas, conocidas como: Karanodakasayi Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu, y Ksirodakasayi Vishnu. Krsna es el supremo entre estos tres Purushas, lo cual significa que Krsna es el controlador supremo de Karanodakasayi, Garbhodakasayi y Ksirodakasayi Vishnu. Por este motivo, Su nombre es purusha uttama = Purusottama. Purusottama-masa.
En nuestra sastra se explica que Vyasadeva Goswamipada manifestó los Vedas. Los Vedas también manifiestan muchas cosas. Trai-guna-visaya- veda nistrai-gunyo bhavarjuna (Bhagavad-Gita, 2.45). Los Vedas también explican las tres motivaciones de las entidades vivientes, debido a que existen diferentes tipos de entidades vivientes, las cuales poseen un gusto por diferentes tipos de cosas. Algunas de ellas desean karma-marga (el sendero de las actividades fruitivas), otras desean jñana-marga (el sendero de la liberación), y otras desean seguir bhakti-marga (el sendero del servicio devocional al Señor). Entonces, los Vedas también explican estas tres cosas, karma-marga, jñana-marga, and bhakti-marga.
Krsna Mismo también le dijo a Arjuna, “Nunca perturbes a otras personas, a aquellos que tienen un gusto por el karma, jñana, o bhakti, debido a que todas las entidades vivientes realizan una práctica acorde a sus impresiones previas y a sus gustos pasados, ruci. Además, cuando se encuentren practicando estos tipos de karma, jñana, y no logren obtener frutos de estas actividades, automáticamente abandonarán karma-marga y jñana-marga, y llegarán al sendero del bhakti, bhakti-marga. Ese es el por qué Vyasadev Gosvamipada ha escrito acerca de karma, jñana y bhakti en muchas partes de los Vedas
Ahora, comentado los Vedas, existen dos secciones en particular, una es conocida como sruti y la otra sección es llamada smrti. La literatura trascendental depende de sruti y smrti. Debido a que, especialmente en este mundo material, a las personas les gustan dos cosas: sruti y smrti. Entonces, por este motivo la shastra también explica loka alokik vicara, las consideraciones mundanas en relación a la gente. Ellos tienen distintos tipos de Ruci (gusto). Por este motivo, de esta manera, en las escrituras se explica muy claramente que algunas personas quieren seguir las reglas y regulaciones de sruti-shastra, y algunas quieren seguir las reglas y regulaciones de smrti-shastra. Aquellos que están siguiendo las regulaciones de sruti, los Vedas, a eso se le considera perfecto.
En verdad
mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake
(Sri Caitanya-Caritamrtam, Madhya-lila 10.146)
La verdad es que los vedas se relacionan exclusivamente con bhakti, y smrti con cosas materiales, especialmente con el bienestar social y las actividades sociales. Esto está en la naturaleza de las almas condicionadas. Porque las jivas también tienen dos tipos de adhikara (elegibilidad). Uno es llamado karma-adhikara y el otro es llamado bhakti-adhikara.
Los karmis quieren realizar karma. Srimad-Bhagavatam (11.20.9) cita este verso ‘Tavat karmani kurvita na nirvidyeta yavata’. Los karmis deben seguir el sendero del karma hasta que se cansen. Cuando se cansen del karma-marga, el sendero del karma, entonces dejarán automáticamente el karma. Entonces, ‘tavat karmani (kurvita) na nirvidyeta yavata mat-katha-sravanadau va’, sin embargo, cuando ellos escuchan Krishna-Katha, Bhagavat-Katha, en ese momento abandonarán automáticamente el karma-marga y vendrán al sendero del bhakti.
Las Jivas, las entidades vivientes, siguen karma-marga, y así, algunas veces, obtienen resultados positivos y algunas veces obtienen resultados poco auspiciosos. A eso se le llama shubha-phala y ashubha-phala. De esta manera aparecen smarta y paramartha. A smarta en verdad se le llama ‘frutos mundanos’. Los smarta brahmanas practican diferentes actividades, y así obtienen algo llamado ‘frutos mundanos’, viendo también cómo alcanzar los planetas celestiales, respecto de lo que es smarta-phala. Y paramartha es aquel que practica el servicio devocional al Señor, en relación a cómo ir más allá del cielo y cómo alcanzar Vaikuntha, Ayodhya, Dvaraka, Mathura y Goloka Vrndavan.
Continuando, adhika-masa, el mes extra, es sumamente importante en nuestra literatura Vaisnava, vaisnava-sahita. El mes lunar extra recibe tres nombres, o sea, se le conoce también como adhika-masa, o mala-masa, o Purusottam-masa. Los tres nombres de adhika-masa son adhika-masa, mala-masa, y Purusottam-masa. Los Vedas hacen un llamado a los habitantes de este mundo a reunirse con la entidad espiritual de nuestro prakrti, y esto significa que prakrti comprende al panca-bhuta: tierra, agua, fuego, aire, y éter, así como también la mente (manas), la inteligencia (buddhi), y el ego (aham), y el alma divina Atma.
Purusottam-masa es el mes donde la humanidad recibe el privilegio de volverse divinamente espiritual. Este es el mes del autodesarrollo y la autoevaluación, de la autorreflexión, de la retrospectiva y de la introspección. Es el momento para nuestra propia alma, para nuestro propio espíritu y vida, y de nadie más. Es la comunión del ser humano, la tierra y lo celestial. Oramos por una abundancia de bondad y materiales, debido a que el tiempo es un regalo sumamente valioso, el cual vuela, así como las estaciones del año que van y vienen. Paz no significa estar en un lugar en donde no hay ruido, preocupaciones o trabajo. Paz significa que, en medio de todo el ruido y la prisa, podemos tolerar todas las adversidades con calma y sinceridad. Si nos mantenemos inamovibles frente al dolor y el placer, entonces estamos en paz. Dios nos garantiza la bendición de adhika-masa, por lo tanto, debemos seguir los términos espirituales de adhika-masa. Esta oportunidad se presenta cada tres años, por lo cual debemos sacar provecho de este mes en su totalidad.
¿Cómo es que se manifiesta adhika-masa? Esto es muy importante en nuestra vida. Posee una importancia astronómica. Pero ¿Cuál es el significado astronómico de adhika-masa? El concepto de adhika-masa es único en el calendario lunar Hindu, el cual se basa en el ciclo de la luna. El mes lunar tiene una duración de 29,5 días, y el mes solar de 30 o 31 días. El año solar está compuesto por 365 días y 6 minutos, y el año lunar por 354 días. Con cada año que transcurre, cada mes lunar se inicia antes que su equivalente en el calendario solar. El año solar con el lunar tienen una brecha de 11 días, 1 hora, 31 minutos, y 12 segundos. Ese es el cálculo de nuestra sastra. Esa brecha aumenta cada año hasta el punto de, después de tres años, volverse un mes. Entonces, para hacer coincidir los dos calendarios es que se añade el mes extra. Este es el treceavo mes del calendario lunar, llamado adhika-masa.
Adhika-masa es añadido cuando amavasya y surya-sankranti coinciden. Escuchen esto cuidadosamente. Surya-sankranti debería venir en amavasya. Entonces toma el nombre del mes siguiente a adhika-masa. Así como existe un año lunar con un mes extra llamado adhika-masa, también existe un año lunar con una disminución, o un mes reducido, llamado khasya-masa (son opuestos. Adhika-masa y khasya-masa; khasya significa ‘decrecer), con solo once meses en un año. Este año lunar comprimido de once meses es, de hecho, sumamente inusual, ocurriendo tan inusualmente como una vez cada 140 años, o incluso 190 años. Esto significa que en 140 o 190 años khasya-masa se presenta (el mes reducido, comprimido). Pero mayormente se presenta este mes adhika. Adhika-masa se presenta cada tres años. Cuando sea que sankranti no ocurra en un mes, entonces ocurre adhika-masa. Cuando hay dos sankrantis en un mes, entonces se convierte en un año lunar con un mes reducido, o sea, se presenta khasya-masa.
Un poco de términos matemáticos para explicar cómo se presentan adhika-masa y khasya-masa. Pero ustedes simplemente deben entender que cada tres años se presenta adhika-masa, y que khasya-masa se presenta después de 140 o 190 años. Intenten entenderlo de esta manera. A la luna le toma 27,3 días completar su órbita alrededor de la tierra. La tierra orbita alrededor del sol una vez cada 365,24 días. Eso significa que la velocidad de la órbita de la tierra es de 29,79 km/segundo.
Durante 27,3 días la tierra y la luna se han trasladado un 1/12 del total del camino alrededor del sol. Esto significa que, desde una luna llena hasta la siguiente luna llena, la luna ha viajado 2,2 días extra antes de mostrarse llena nuevamente. Esto se debe a la curvatura de la órbita de la tierra alrededor del sol. La luna sigue realizando una Vuelta complete en 27,3 días, pero para alinearse con la tierra y el sol ahora le toma 29,5 días. 29,5 días del mes lunar equivalen a 354,3 días de un año lunar. Así es como ocurre esta diferencia de 10,8 días entre el año lunar y el año solar de 365,2 días.
Entonces, Vasishta Siddhanta explica de esta manera que adhika-masa ocurre cada 32 meses, 16 días, 3 horas y 12 minutos. De esta manera, el cálculo explica los 32 meses, 16 días, 3 horas y 12 minutos. De todas maneras, debemos calculary todos estos términos matemáticos. Kshaya-masa ocurre después de 141 años, o después de 190. En la sastra también se explica, la Vasishta siddhanta shastra, que el significado es que el mes que no trae consigo surya-sankranti es llamado adhika-masa, y el mes que tiene dos sankrantis es llamado hasya-masa (mes reducido). A ese mes con dos sankrantis se le llama khasya-masa, y el mes sin surya-sankranti es llamado adhika-masa.
De esta manera, adhika-masa es mencionado en las escrituras. En ese smrti sastra se explica que uno no debería realizar kamya-karma. Kamya-karma significa cualquier tipo de disfrute sensorial en este mundo material. En este mes de adhika-masa, uno no debería realizar kamya-karma, como por ejemplo realizar un matrimonio. Uno no debería casarse en adhika-masa, ya que a la ceremonia de matrimonio se le llama kamya-karma. Uno tampoco debería inaugurar una casa nueva, pero si se debería realizar la inauguración de un templo, ya que eso no es kamya-karma. Uno tampoco debería comprar ornamentos nuevos, como vehículos, autos, etc. Debido a que estas cosas también son consideradas kamya-karma. Pero, usted puede realizar cualquier cosa para complacer a Krsna, eso lo explica la sastra.
Entonces, el significado de este mes. Muchas personas leen la sastra, escuchan las lecturas de los libros. Durante Purusottam-masa ustedes deben leer algunos granthas en particular. Especialmente durante Purusottam-masa, deben leer a diario el Srimad-bhagavatam o el Caitanya-caritamrta. Especialmente en India. Si van a India, a partir de hoy, en todas partes se está celebrando un Bhagavat Saptah, en cada calle, especialmente en Mathura, Vrndavan, Giriraj Govardhan; todas las personas están organizando un Bhagavat Saptah. Durante un mes se realizan lecturas o se glorifica al Srimad-bhagavatam. A eso se le llama Bhagavat Saptah. Se reciben muchos méritos muy elevados por leer y escuchar. En nuestra sastra hay muchas historias que lo explican, especialmente Bhavishyottar Purana, que explica y glorifica a Purusottam-masa, adhika-masa.
Según su elegibilidad, ustedes deben levantarse temprano todos los días, durante brahma-muhurta. ¿Cómo deben observer este purushottam-masa? Bhavishyottar Purana lo explica de esta manera. Está escrito en el Bhavishyottar Purana que se debe ayunar, o comer solamente una vez al día, acorde a las características de su cuerpo. También deben realizar bhajan y sadhan, con énfasis en nuestra linea Vaisnava. Todos los días deben cantar un lakh de Santos Nombres, lakh-nama. Durante este mes deben cantar 64 rondas de Santos Nombres. Eso es sumamente importante. Debido a la importancia de este mes, es que deben comer solamente una vez al día y cantar 64 rondas de Santos Nombres. Esto es muy importante. También deben leer muchas sastras, tales como el Srimad-Bhagavatam o el Caitanya-Caritamritam, y deben seguir estas instrucciones.
Debido a que Krsna es la Deidad que preside este mes, usted debe recitar diariamente el Nanda-nandanam astakam, y el kada karisyasihamam krpa-kataksa-bhajanam de Srimati Radhika, así como también adoror a Thakuraji, y también a Giriraj Govardhan mentalmente. También tome baños en los rios sagrados, como el Ganga, Yamuna, y Sarasvati. Si no vive cerca del Ganga, Yamuna o el Sarasvati, entonces simplemente recuerde sus nombres.
Existen muchos motivos por el cual se menciona a adhikamasa en nuestra sastra. Purusottam-masa. Según el año lunar, existen 12 meses. El año lunar y solar coinciden en los días y temporadas. Cada mes tiene una Deidad que lo preside, adhistatri-devata. Pero ¿Quién es la Deidad que preside a adhika-masa?
Cuando Brahmaji creó este adhika-masa, no tenía una Deidad que lo presidiera, y todas las Deidades que presiden otros meses rechazaron este adhika-masa, o mala-masa. Mala significa algo sumamente insignificante o sucio. Por lo tanto, nadie lo respetab. Según la concepción de los smarta brahmanas, ellos explicaban que cuando Brahmaji manifestó este mes, mala-masa, todas las Deidades, los adhistatri-devatas, lo rechazaron. Lo descartaron y lo catalogaron de intocable. Entonces, adhika-masa se molestó muchísimo, y se acercó a Brahmaji y le preguntó, “Tú me manifestaste, pero nadie me acepta. Otras Deidades presidentes me expulsaron ¿Dónde debo ir?” Entonces Brahmaji dijo, “Debes preguntarle al Señor Vishnu. Vishnu resolverá todos tus problemas.” Entonces, mala-masa se presentó delante del Señor Vishnu, y el Señor Vishnu lo tranquilizó diciendo, “He, mala-masa, no te preocupes. Yo Mismo seré la Deidad que presida tu mes, y así serás honrado por todas las Deidades que presiden los otros meses. Mi nombre es Purusottama.”
El Señor Vishnu aceptó a mala-masa, y todas las Deidades presidentes de los otros meses lo honraron. Sin embargo, los smarta brahmanas pensaron, “Tu eres mala.” Mala significa ‘heces’, algo sumamente detestable. Los smarta brahmanas concordaron con esa idea, debido a que en el mes de mala-masa no pueden colectar dinero, ya que la sastra dice que, acorde a la concepción de los smarta, en mala-masa no pueden realizar ningún sacrificio de fuego. Si no pueden hacer sacrificios de fuego, y tampoco pueden realizar ceremonias de matrimonio, entonces ¿Cómo podrán colectar dinero? Por este motive, ellos consideraron que este mes no servía para nada, y le dieron el nombre de mala-masa. Sin embargo, el Señor Vishnu aceptó este mes, y además le dio la posición de masa-siromani, la joya cimera entre todos los meses.
Acorde a la concepción de los Vaisnavas, ellos también deben ofrecer sus respetos a este mes extra como si fuera Vishnu Mismo. La sastra dice que aquel que toma refugio en Sri Vishnu, es el más elevado. El Srimad-bhagavatam explica que aquel que canta los Santos Nombres es más elevado que un brahmana
aho bata śva-paco 'to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
(Srimad-Bhagavatam 3.33.7).
El Srimad Bhagavatam glorifica los Santos nombres. Aquel que canta los Santos Nombres, incluso si esa persona es un comedor de perros (alguien que cocina la carne de un perro), él es más elevado que un samavedi brahmana. Aquel que toma refugio a los pies de loto del Señor Vishnu es más elevado que otros. Según la concepción (vicara) de los smarta brahmanas mala-masa es muy insignificante e intocable, pero cuando mala-masa toma refugio a los pies de loto del Señor Vishnu, entonces mala-masa se vuelve el más elevado, y es llamado la joya cimera entre todos los meses.
Entonces, según los Vaisnavas, este mes extra debe ser honrado como Purusottama, por lo tanto, es llamado Purusottama-masa. En este masa usted debe mantenerse en los lugares sagrados, especialmente en Jagannath Puri, también conocido como Purusottam Ksetra.
Observamos muchas veces este Purusottama-vrata con Gurudev (Srila Param Gurudev BV Narayan Gosvami Maharaj) en Jagannath Puri, lo cual era muy agradable y hermoso. Muchos occidentales se quedaron con Gurudev en Jagannath Puri, en el 2005, creo.
Existe otra historia muy hermosa en donde se relata cómo, en tiempos antiguos, a través de la observación de este mala-masa-vrata, un rey (Nahusha) se liberó de sus ataduras y adquirió el trono de Indra, debido a haber observado Purusottama-vrata.
Si ustedes observan apropiadamente Purusottama-vrata ustedes obtendrán la posición más elevada, así como también accederán a los planetas celestiales, y alcanzarán la posición de Indra. Sin embargo, los Vaisnavas no desean la posición de Indra. Los Vaisnavas ni siquiera anhelan la liberación (mukti), y qué decir de querer la posición del rey del cielo.
Nuestra sastra, Vedas, puranas, explican que el rey Nahusha sabía que él había alcanzado esa posición debido a haber observado el mala-masa-vrata, Purusottama-vrata. Una vez Laksmi devi le preguntó a Sri Hari cómo realizar adhika-masa puja, y cómo dar dana (caridad). Sri Hari le dijo que Él Mismo es la Deidad de de adhika-masa, con el nombre de Purusottama. En el mas de Purusottama ustedes deben realizar muchos tipos de punya-karma, actividades piadosas, como snana, japa, homa. Se explica que aquel que toma un baño temprano por la mañana (brahma muhurta), se irá al cielo. En el mes de Magha, es un súper excelente y auspicioso mes. Incluso, si usted observa Magha-vrata, alcanzará el cielo. Para-stri significa Vrnda-devi (no la esposa de otro). Esto significa que si alguien tiene un collar de Tulasi en su cuello y toma un baño en el rio Ganges, entonces llegará a Vaikuntha.
Aquí, el Señor Vishnu mismo glorifica a adhika-masa. En este mes usted debe dar una donación –algunas frutas, o arroz a la gente pobre. Den según su capacidad. Sin embargo, la mejor donación es predicar Harinam
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
tava kathāmṛtaḿ tapta-jīvanaḿ
kavibhir īḍitaḿ kalmaṣāpaham
śravaṇa-mańgalaḿ śrīmad ātataḿ
bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ
(Gopi Gita – verse 9)
En el mes de Purusottama, existen muchos tipos de donaciones que usted puede hacer, pero la mejor donación es Bhagavat Katha, Krsna katha, esto es muy importante. Además, usted debe cantar los Santos Nombres todos los días, y leer el Srimad Bhagavatam o el Caitanya Caritamrita. Usted debe residir en el dham, especialmente en el lugar de nacimiento del Señor, Bhagavat-dham, como Mathura, Vrndavan, Giriraj Govardhan, Nabdvip. Si no puede residir físicamente en Giriraji Govardhan, Braj, Vrindavan o Navadvip, entonces háganlo mentalmente. Estén en Giriraji Govardhan, Radha K***a, Shyama K***a, Navadvip dham. Recuerden constantemente los pasatiempos de Krsna, y glorifiquen a Giriraj Govardhan. Deben recitar diariamente el Giriraj Govardhanastakam y el Yamunastakam, eso es muy importante. Además, tomen diariamente un baño en el Yamuna.
Una vez había un Brahmana llamado Kausik. Él era un jitendriya. Jitendriya significa ‘aquel que controla sus sentidos’. Él tenía un hijo llamado Maitreya, quien era adicto a beber, y que además era un kamandha, o sea, una persona muy lujuriosa. Un día, Maitreya fue al bosque y asesinó a un brahmana en Sourastra, y tomó su dinero. Debido a que había asesinado al brahmana, toda la ciudad fue quemada. La sastra dice que aquel que asesina a un brahmana debe sufrir, y todo su pueblo será quemado.
Entonces, debido a que Maitreya había asesinado a un brahmana, los Yamadutas vinieron a llevárselo. Los Yamadutas lo arrojaron al Krumikunda Narak, un Narak muy poderoso, a sufrir junto a muchos tipos de gusanos que cortaban su cuerpo. Él estuvo en el in****no por más de 10.000 años. Después de mucho tiempo, Kausika, el padre de Maitreya, se enteró de esto. Entonces kausika buscó por toda la sastra, sruti, etc. Y encontró un remedio para brahmahatya parihara. Él realizó el voto de adhika-masa, y entonces su hijo fue liberado de Narak. Como tal, el voto de adhika-masa, si es realizado con anusandhana apropiada, puede remover también brahmahatya dosha. La sastra explica que si usted observa el Purusottama-vrata, entonces todas aquellas personas en su familia que cometieron muchos tipos de actividades pecaminosas serán liberadas de Naraka (in****no).
Este masa es sumamente poderoso. Entonces, la sastra dice que el as*****to de un brahmana, de la madre, del padre, de las vacas, todo puede ser destruido, si usted observa Purusottama-vrata. Este Purusottama-vrata es sumamente poderoso, pero también debemos evitar realizar malas actividades en Purusottama-vrata. Este mes debe ser de brahmacarya. Un mes completo, incluso para las parejas casadas, brahmacari, sannyasa, todos deben observer cuidadosamente brahmacarya. En este mes es sumamente necesario. Y cantar mantras, especialmente en este mes, todos los días deben cantar Gopala mantra, Gayatri mantra, y, si es possible, sentarse en la orilla de un rio, o cualquier otro lugar sagrado, o en frente de Thakurji, guru o Krsna, y cantar 108 Gopal mantras. Canten al menos 108. Canten Gopala mantra en frente de Thakurji. Deben asistir todos los días a Mangal Arati, y, si es posible y queda cerca de sus casas, vayan al templo, siéntense y cante el Gayatri mantra. Eso también es sumamente importante. Si no van al templo, entonces pueden sentarse en frente de Thakurji en sus casa y cantar los Santos Nombres y los Gayatri mantra.
La sastra explica que si observan este mes, recibirán los beneficios de haber realizado miles de sacrificios de fuego, yagna, y nunca más tendrá que volver a nacer en este mundo material. El ciclo de nacimientos habrá terminado. Si se hace conciente o inconcientemente, igualmente reportará méritos espirituales. En este mes no deben enojarse con nadie, deben controlar su ira. En este mes deben controlar su enojo. Eso es muy importante. No se asocien con malas personas, y siempre recuerden a guru y Krsna. Intenten leer Vishnu sahasra nama Srimad Bhagavatam todos los días, y además canten el Nrsimha mantra también. Este es un mes muy poderoso, Gopala mantra, K**a gayatri, y adoren a Thakurji con 16 tipos de ingredientes. Y, con énfasis, todos los días ofrescan dipa-dana, o sea, ofrecer una lámpara de ghee en la puja, al igual como hacemos en Kartik, tomen una mecha de ghee y ofréscanla 3 veces al día. Si no es posible, entonces solo una vez, todos los días, durante la noche, tomen una mecha de ghee y hagan arati a Thakurji. Esto es muy importante. Hagan esto todos los días para Thakurji.
Observen este mes hacienda bhajana y sadhana, cantando, y, especialmente, glorificando a Krsna, cantando “Krsna deva bhavantan vande”, debido a que es el mes de Purusottama, y canten también “Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite”.
Gaura Premanande! Hari Hari bol!
Traducción: Padmanava das
Corrección: Nava Manjari devi dasi
